Lara videncia y tarot

Más preguntas y respuestas

2011-06-06T19:51:00.000+02:00

En www.laravidencia.com hemos ampliado en estos dos últimos meses la nueva sección de Preguntas y respuestas con respuestas a nuevas preguntas que te resultarán muy interesantes. También hemos remodelado el sitio y mejorado el mapa del sitio para hacerte más fácil acceder a los contenidos.

El tiempo, el futuro y su predicción

2011-04-12T11:51:00.000+02:00

En www.laravidencia.com hemos añadido una nueva sección llamada Preguntas y respuestas donde damos respuesta seria y fácil de entender a las preguntas más comunes sobre el tiempo cronológico, el futuro y su predicción.

No te la pierdas, seguro que la encuentras interesante.

Videncia y Tarot

2011-03-01T14:13:00.001+01:00

Con mi VIDENCIA y TAROT te acompaño en este camino tan maravilloso que nos muestra el Universo.

Puedes contactar conmigo y encontrar más información sobre mi en nuestra web www.laravidencia.com

Vidente natural

2011-03-01T14:13:00.000+01:00

Mi dedicación al TAROT y la VIDENCIA viene desde muy joven, y espero perdure toda mi vida, realmente es algo que necesito desahogar cada día, esta fuerza que me empuja hacia la satisfacción de poder ayudar a los demás.

Puedes contactar conmigo y encontrar más información sobre mi en nuestra web www.laravidencia.com

Vidente de nacimiento

2011-03-01T14:00:00.000+01:00

Ayudada por mis guías espirituales y con su conocimiento, me adentro en tu fuero interno con mi VIDENCIA para ayudarte, veo tu problema y miro la solución, desde fuera, objetivamente. Así seguro que encontramos un camino adecuado.

Puedes contactar conmigo y encontrar más información sobre mi en nuestra web www.laravidencia.com

Vidente natural y experta en el estudio de la línea de la vida.

2011-03-01T13:56:00.000+01:00

Con la línea de la vida y la tirada del TAROT, veo tu pasado ancestral, dónde te ubica la vida ahora y el futuro a muy largo plazo. Esto puede ayudarte a situarte y entender quien eres y tu misión en el mundo.

Puedes contactar conmigo y encontrar más información sobre mi en nuestra web www.laravidencia.com

Vidente y terapeura floral. Especializada en desarrollo personal.

2011-03-01T13:52:00.001+01:00

Nosotros tenemos el poder de decidir lo que determinará nuestro destino. Gracias a la videncia, podemos tomar el control absoluto de nuestra vida y empezar a transformar el futuro. Invertir en la búsqueda es siempre una buena inversión. Busca y encontrarás.

Puedes contactar conmigo y encontrar más información sobre mi en nuestra web www.laravidencia.com

Vidente y maestra de Reiki

2011-03-01T13:48:00.001+01:00

Con mi Tarot y mi aprendizaje diario en la vida, intento transmitir mi videncia hacia los demás, de forma que puedan avanzar y evolucionar con mayor eficacia a lo largo de su vida.

Puedes contactar conmigo y encontrar más información sobre mi en nuestra web www.laravidencia.com

Nuestras videntes y tarotistas

2011-02-23T19:54:00.000+01:00

Hemos incluido en nuestra web www.laravidencia.com la presentación de nuestro gabinete y las videntes y tarotistas que lo componen.
Te recomendamos que nos visites para conocer más sobre nuestras videntes y obtener rápidamente los teléfonos de contacto.

Horóscopo de Hoy

2011-01-26T12:48:00.000+01:00

Hemos incluido en nuestra web www.laravidencia.com un horóscopo diario para ayudarte a ver como se te pueden presentar las cosas cada día. Confiamos en que lo encontréis útil y lo consultéis con frecuencia.

2010-12-24T20:38:00.000+01:00

Horóscopo 2011 de Lara Videncia y Tarot
Tendencia general 2011 será un año mucho mejor que 2010 y podría traer buenas noticias en el terreno económico e incluso en otros ámbitos.
Existe el peligro de que en la política aumenten las tensiones mundiales y pueda llegar a estallar algún conflicto bélico.
Se presenta un año incierto, de evolución y cambio. Período de grandes transformaciones. Comenzarán a solucionarse los problemas económicos, pero pueden aparecer otros con los que no se contaba o estaban latentes.

Tendencia para España La economía comenzará a recuperarse poco a poco, pero antes se tocará fondo y habrá grandes sacrificios y sufrimientos. La primavera será una etapa crucial para los temas económicos. La recuperación será modesta, lenta y dolorosa.
Estamos en un momento difícil con tendencias algo autodestructivas, con riesgo de traiciones o conspiraciones, que supondrá una transformación dolorosa que puede llevar a España a una profunda crisis de identidad o una transformación incierta.
Aunque haya problemas, no se esperan grandes calamidades. Si tiene que suceder algo muy grave seguramente no será en 2011.

Pronósticos signo a signo para 2011

Aries Tauro Géminis Cáncer
Leo Virgo Libra Escorpio
Sagitario Capricornio Acuario Piscis

Barajas de Tarot

2010-10-23T07:33:00.000+02:00

Una baraja para cada tendencia

Llama la atención de las personas el hecho de que existen distintos diseños o tipos de barajas de cartas de Tarot en el mercado pero:
· ¿Hay diferencias de significado entre una baraja y otra?
· ¿Por qué hay tanta variedad de diseños o tipos de cartas de Tarot?
· ¿Cuál es la mejor baraja de Tarot?

Aspectos de fondo

Los diferentes tipos de cartas de tarot son representaciones diferentes de los mismos arquetipos, cambia la ilustración pero no el contenido. En el fondo siguen el mismo modelo básico.

En efecto, las distintas barajas de Tarot presentan diferencias en sus dibujos y en algunos elementos simbólicos, pero el motivo que los inspira, el arquetipo o concepto que quiere transmitir es idéntico.

Por ejemplo, el Arcano IV es El Faraón en el Tarot Egipcio, mientras que en Rider, Marsella, Cósmico, etc. se llama El Emperador; en el Tarot del Rey Arturo, vemos a Arturo mismo; pero la idea del padre, gobierno, control y orden, está en todos ellos.

Por ello las diferencias entre las diferentes barajas de tarot son sólo externas. Detrás del arcano está el mismo arquetipo. Cambian las imágenes, pero los significados se mantienen de un diseño a otro.

Variedad en el mercado

Hoy en día hay gran cantidad de barajas de Tarot distintas y cada día se lanzan nuevos diseños al mercado. Esto hace que no podamos saber cuántas barajas de Tarot distintitas hay en un momento dado.

¿Cuáles son las mejores cartas de Tarot?

Básicamente todas son iguales, la baraja que mejor le vaya a uno depende de las preferencias personales y afinidades de cada cual.

Barajas de Tarot más conocidas

· Tarot Rider: creado por Arthur Edward Waite con ilustraciones de Pamela Colman Smith.
· Tarot de Marsella: creado en el Siglo XVII y uno de los mazos más difundidos en el mundo.
· Tarot Visconti-Sforza: una baraja del Siglo XV llena de riqueza y poesía.
· Tarot Egipcio: en su ya clásica versión de la Editorial Kier.
· Tarot Osho Zen: por traernos un paradigma totalmente diferente, basado en las enseñanzas del Zen.
· Tarot Mítico: que incorpora elementos fundamentales de la Mitología Clásica.
· Tarot Cósmico: lleno del encanto atemporal del trabajo artístico de Norbert Lösche.

Carta Astral

2010-09-24T13:44:00.000+02:00

La carta astral es un diagrama usado, entre otros métodos, por los astrólogos para ejercitar la astrología. Representa el cielo (posiciones de los planetas, estrellas fijas y algunos otros cuerpos celestes) y la Tierra (horizonte y meridiano) desde un lugar de la Tierra (latitud y longitud) y a una hora (hora sidérea local), siendo una representación geocéntrica. Este último es un requisito imprescindible para su realización y no vale hacerlo de otra manera (por ejemplo, usando efemérides heliocéntricas).

Suele llamarse también tema natal, mapa natal, radix, natividad u horóscopo, entre otros. Este gráfico lo usan los astrólogos como base para realizar la interpretación psicológica y para aplicar sobre él una serie de técnicas de predicción: tránsitos, progresiones, etc.

Para realizar una carta astral, es necesario disponer de las efemérides planetarias y de tablas de las casas, o de algún programa informático que utilice algoritmos de cálculo planetario, o acceda a una base de datos como las del Laboratorio de propulsión a chorro de la NASA (JPL). En la carta astral se representan los Signos zodiacales, las casas astrológicas, los planetas, las estrellas y los aspectos astrológicos.

Componentes de la carta astral

Cómo se calcula

Para calcular una carta astral es necesario saber con exactitud la fecha (día, mes y año) y la hora (hora y minutos). También es imprescindible conocer la latitud y la longitud del lugar. Si no se conoce la hora o el lugar, es imposible establecer la posición exacta de las casas. La posición de los planetas puede calcularse a partir de las efemérides planetarias sin conocer la hora, porque para la mayoría de ellos basta con saber su posición a 0h de Tiempo Universal, que es como modernamente se publican estas.

En el caso de la Luna (es necesario decir que en astrología se llama planeta a cuerpos que no lo son astronómicamente), cuyo movimiento diario es del orden de 12-13º, tampoco se puede situar en el mapa astrológico si no se conoce la hora.

El objetivo de los cálculos que siguen es encontrar la llamada A.R.M.C o Ascensión Recta del Mediocielo, o cúspide de la Casa X, para poder situar las casas en el mapa natal.

La hora del evento (nacimiento o cualquier otro) es normalmente Hora Oficial. Hay que restar las horas de adelanto correspondientes (por horario de verano o por ahorro energético).
Se toma la Hora Sidérea (HS) a 0h de Tiempo Universal de unas efemérides planetarias, para el día, mes y año que interese.
Se convierte la longitud del lugar en grados, minutos y segundos en tiempo (horas, minutos y segundos) y se suma a la HS. Si la longitud es Este, se restará. Con esto hemos llegado a la HS para medianoche del lugar para el que se quiere levantar el tema natal.
A este resultado se le suman las horas, minutos y segundos desde las 0h hasta la hora de nacimiento. Con esto obtenemos la HS en el momento del nacimiento o ARMC.
Teniendo la ARMC (cúspide de la Casa X), ya se pueden calcular el resto de las casas.
Se sitúan los planetas.

Los signos del zodíaco

La lista de signos del zodiaco se basa en la división de la Eclíptica en doce sectores iguales de 30º cada uno. Los significados simbólicos de estos doce sectores están basados en el concepto de ciclo y en la posición relativa de cada sector dentro del mismo y no, como se cree, en su correspondencia con las constelaciones. El punto de inicio es el Punto vernal o Punto Aries, lugar de intersección de la eclíptica con el Ecuador celeste.

Este Punto Aries está sometido a la Precesión de los equinoccios, uno de los siete movimientos que tiene la Tierra, retrógrado, que hace que se desplace hacia atrás unos 50 seg. al año. Esto ha provocado que el grado 0º de Aries se encuentre actualmente a finales de la Constelación de Piscis. Esta circunstancia afectaría a la astrología si realmente fueran de importancia las constelaciones al establecer la posición de los planetas en el cielo, pero realmente no afecta en absoluto porque lo que importa es la posición en la eclíptica (su posición relativa en el círculo). Este argumento es muy poco comprendido y la precesión se suele usar mucho para denostar a esta técnica adivinatoria.

Los astrólogos consideran que los signos zodiacales representan el ropaje psicológico que adquieren los planetas por su presencia en ellos. Cada signo tiene unas características o energía dependiendo de la posición de su sector en la eclíptica e históricamente han sido agrupados y clasificados en elementos o energías.

Los signos se clasifican en primer lugar, tomados de dos en dos, en Positivos y Negativos comenzando por Aries, que es positivo, se van alternando. Básicamente, a los positivos se les atribuye extroversión y acción, mientras que a los negativos se les atribuye introversión y pasividad. También se denominan masculinos (los primeros) y femeninos (los segundos).

Si los agrupamos de tres en tres, tendremos las Triplicidades, en las que cada signo está representado por un elemento: fuego, tierra, aire o agua.

Tomados de cuatro en cuatro, tenemos las Cuadruplicidades o cualidades. Según estas, los signos pueden ser: cardinales, fijos o mutables.

Los signos

Aries simboliza el renacimiento y su símbolo representa los cuernos de un carnero.
Tauro simboliza la consolidación y su símbolo representa la cabeza de un toro con sus cuernos.
Géminis simboliza la conciencia concreta y su símbolo representa las estrellas Cástor y Pólux.
Cáncer simboliza la familia y su símbolo representa un cangrejo.
Leo simboliza la fuerza de la vida y su símbolo representa la melena del león
Virgo simboliza el servicio y el trabajo y su símbolo representa la cosecha.
Libra simboliza el equilibrio y la armonía y su símbolo representa la balanza.
Escorpio simboliza la destrucción y su símbolo representa al escorpión.
Sagitario simboliza la conciencia superior y su símbolo representa la flecha del arquero.
Capricornio simboliza la sabiduría y su símbolo representa la montaña.
Acuario simboliza la revolución y su símbolo representa el agua.
Piscis simboliza la disolución y su símbolo representa dos peces.

Los planetas

Los planetas son los actores principales del tema la carta astral, y es necesario advertir que la palabra planeta, en astrología, no tiene el mismo significado que en astronomía. Para los astrólogos planetas son, no sólo los planetas visibles a simple vista propiamente dichos (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno) si no que se incluyen en esta categoría al Sol y la Luna. Estos dos últimos suelen llamarse también luminarias. A esta lista se añaden los planetas invisibles a simple vista (Urano, Neptuno y Plutón). Plutón, a pesar de que astronómicamente haya dejado de ser planeta y haya pasado a ser planeta enano, en astrología sigue siendo considerado como tal. Se incluye también a Quirón (cometa) y una larga serie de objetos menores (asteroides como Palas, Vesta, Juno...) estos últimos con menos uso entre la mayoría de los astrólogos.

En astrología cada planeta tiene varios significados, dependiendo del área existencial que se enfoque. No obstante, y de forma básica, los significados son los que siguen:

El sol simboliza el ego .
La luna simboliza la familia y las emociones.
Mercurio la mente racional y la forma de comunicar.
Venus la belleza y las relaciones.
Marte la fuerza y la energía.
Júpiter la expansión y la facilidad.
Saturno la ley, la restricción.
Urano lo original, la revolución.
Neptuno la intuición y la disolución.
Plutón la capacidad de transformación.

Las casas

Las casas astrológicas son divisiones que se realizan del espacio angular existente entre las líneas del Meridiano local y del Horizonte, tanto sobre el cielo (semimeridiano superior) como bajo la Tierra (semimeridiano inferior). De la intersección de estos ángulos o ejes, resultan cuatro espacios: Horizonte Este, parte visible y parte invisible y Horizonte Oeste, visible e invisible. Cada uno de estos cuatro espacios se subdivide, generalmente, en tres partes, dependiendo del sistema de casas usado, con lo cual se obtienen doce casas. Históricamente ha habido muchos cambios en el sistema de cálculo y se conocen hasta veinte sistemas de división de casas.

La casa comienza en la llamada cúspide (o grado inicial) y se extiende por un sector circular variable hasta la siguiente cúspide.

No todas las casas se consideran igualmente importantes, ya que algunas lo son especialmente:

La cúspide de la Casa I (o Ascendente), que astronómicamente es el Horizonte Este es un elemento de la carta natal (o Punto sensible) de especial estudio por los astrólogos, ya que determina el planeta regente o gobernador del tema natal.
La Casa VII, que es el punto opuesto a la Casa I (Descendente).
La Casa X (Mediocielo o Medium Coeli), que astronómicamente equivale al cenit en el Meridiano local.
La Casa IV, punto opuesto de la Casa X, equivale al nadir en el semimeridiano inferior.

Los aspectos

Los aspectos son las distancias angulares que existen entre dos o más planetas indican cómo se relacionan diferentes facetas de nuestra vida de acuerdo a los planetas implicados, así como los signos y casas relacionados con dichos planetas.

Existen aspectos mayores, que son los que resultan de dividir el círculo entre 1 (conjunción), entre 2 (oposición), entre 3 (trígono) y entre 4 (cuadratura). Los aspectos menores son los que resultan de dividir el círculo entre 5 (quintil), entre 6 (sextil), etc.

Los aspectos mayores son los más importantes.

Aspectos mayores:

Conjunción 0º: Unión de fuerzas y cualidades.
Oposición 180º: Dos extremos de nuestra vida en los que hemos de alcanzar el equilibrio.
Trígono 120º: Armonía entre las facetas de nuestra vida relacionadas con los planetas implicados en este aspecto.
Cuadratura 90º: Tensión entre los apartados de nuestra vida relacionados con los planetas implicados. Hay que realizar una tarea constructiva, tomar una disciplina para que la influencia de ambos planetas trabajen de forma correcta. En todos los casos, implica acción y sucesos relacionados con las áreas que conecta. Asimismo, puede manifestarse en el plano físico.

Cuando existe un margen pequeño en la exactitud de distancia entre dos planetas y los grados del aspecto, también se considera que ambos planetas están aspectados, por ejemplo un planeta a 123 grados de distancia están en trígono, en este caso el margen de exactitud es de 3 grados, a este margen se le llama orbe.

Los aspectos se clasifican en benéficos o armónicos y en maléficos o inarmónicos. La primera nomenclatura es arcaica y actualmente se considera en desuso por la mayoría de los astrólogos. La escuela dominante hoy día aboga por considerar que los aspectos inarmónicos (normalmente los derivados de divisiones pares del círculo) provocan más tensión y obligan a superar pruebas, con lo que el beneficio es mayor, aunque se "sufra" más.

Las dignidades

Los planetas tienen una serie de afinidades o vinculaciones específicas con los signos del zodiaco. Dichas vinculaciones tienen el nombre de Dignidades y son básicas a la hora de realizar la interpretación de la carta natal. Son, entre otras, la regencia, exilio, caída, etc. El astrólogo ha de conocer perfectamente dichas dignidades con objeto de afrontar la interpretación correcta de la carta natal, ya que el comportamiento de cada elemento (planetas, ángulos y puntos sensibles) será distinto dependiendo del status por dignidad de los mismos.

Interpretación de la carta

La Interpretación parte del significado que se le da a cada símbolo, de acuerdo al lugar donde esté ubicado. Los astros en los signos, muestran las grandes tendencias de la personalidad, lo que permite entender por qué una persona es como es. Los astros en las casas informan sobre las diversas expresiones y manifestaciones en la vida social y material del individuo, permite situarle en un ámbito de la vida. Las casas en los signos dan la clave de la síntesis de la interpretación. Se comprende en qué contexto, cuáles son los ambientes y según qué criterios vive el individuo en cuestión sus propias tendencias.

Rectificación

Si la hora de nacimiento no se puede obtener, o no es precisa, algunos astrólogos tratar de encontrarla mediante una serie de técnicas conocidas como rectificación. Esto se hace generalmente realizando una lista de eventos importantes en la vida de la persona, y calculando a qué hora del nacimiento daría las progresiones más apropiadas y/o los tránsitos para estas fechas. Otro método, a menudo combinado con el anterior, es buscar el Ascendente que parece describir a la persona con mayor precisión, especialmente en lo que se refiere a la apariencia física. Sin embargo, no todos los astrólogos aprueban los sistemas de rectificación, dado que suelen ser técnicas inexactas.

Metafísica espiritual

2010-08-27T19:34:00.000+02:00

El estado humano se yergue sobre tres condicionantes: el origen de su vida, la continuidad de esa vida, y la extinción de ella. Todo está vinculado a la vida que reúne los tres condicionamientos primordiales.
El estado humano se yergue sobre tres condicionantes: el origen de su vida, la continuidad de esa vida, y la extinción de ella. Todo está vinculado a la vida que reúne los tres condicionamientos primordiales. Otras opiniones afirman que los condicionamientos del estado humano son la vida y la mente, aunque en un sentido extensivo se puede considerar que tales cualidades son también atribuibles a las especies animales, en el bien entendido que por mente se debe implicar no sólo la inteligencia sino también la razón y hasta los componentes más elementales que permiten a los animales distinguir conductas y seleccionar distintos comportamientos en función de las reacciones del medio.
Pese a lo dicho, y entendiendo por mente todas las manifestaciones de la psique desde las más ponderadas como el movimiento lógico de la razón hasta la más simple acción por reacción, hemos elegido el estudio de la mente por lo que importa en sí misma y para reflexionar sobre ella en comparación con la inteligencia y de modo especial con la conciencia. Es una exigencia comprensible el delimitar con precisión lo que se podría designar como “función mental” en sentido muy general con residencia en el cerebro, distinguiéndola de la “función intelectiva” que reside en el corazón. Es una dicotomía que en lo que se suele llamar sophia perennis es algo bastante conocido y admitido su contenido, pero que es una expresión que suele ser atribuida a la línea de pensamiento aristotélico-tomista por los teólogos católicos como expresión exclusiva de la teología cristiana. Como quiera que esta sabiduría es bastante más antigua que la teología cristiana en sus diversas vertientes y la católica, la usaremos sabiendo lo que decimos y solicitando que en el mejor de los casos se admita como expresión de titularidad humana, sin distinciones ni exclusivismos para nadie.
En el Capítulo LXX de su obra Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, René Guénon se complace en trascribir algunos párrafos de un artículo que en el año 1926 publicó la señora Th. Darel en la Revista Vers l´Unité donde esta autora evidencia una notable cercanía de su pensamiento con el de Guénon o, para ser más precisos, con la Tradición Primordial muy desatendida en Occidente. Obviamente, no reproduciremos los párrafos seleccionados, pero no podemos dejar de comentar algunas frases dignas de elogio. La señora Darel considera que el cerebro es propio del reino animal íntegro, mientras que “el corazón, por un aspir y un expir secreto, permite al hombre, permaneciendo unido a su Dios, ser pensamiento vivo”. A estas reflexiones añade Guénon un comentario: “El lector avezado habrá descubierto aquí la idea del corazón como centro del ser”, añadiendo que es dable “considerar corazón y cerebro como dos polos en el ser humano”. Concluiremos con algunas de las mejores frases del artículo se la señora Darel, como cuando expresa: “En el hombre, la fuerza centrífuga tiene por órgano el cerebro, la fuerza centrípeta, el corazón”. “El corazón es, en nuestra opinión, la sede y el conservador de la vida cósmica”.
Este traslado desde el cerebro al corazón del aspecto más destacado y noble de la condición humana puede resultar sorprendente para muchos y decepcionante para muchos más porque, entre otras cosas, es menester revisar ciertas verdades nacidas del sentimentalismo romántico que realiza verdaderos esfuerzos intelectuales para sostener que los sentimientos se acunan en el corazón y de entre ellos, el amor, como el más importante para las relaciones humanas y los signos de solidaridad. Nadie ha podido demostrar con auxilio de las ciencias particulares que sea el corazón la residencia de tales sentimientos y en general de todos los que el ser humano sea capaz de experimentar. Tampoco ha sido demostrado por trabajos intelectuales que al menos den paso a la posibilidad de una discusión abierta a ese respecto. Sin embargo, en el día de los enamorados se sigue echando mano a los corazones atravesados por las fechas de Cupido. Son los mitos indestructibles que pese a su falsedad se resisten a ser derrumbados por la sensatez, ya que en tal caso es ocioso pensar en una evidencia intelectual.
Del mismo modo que el corazón se agita frente a ciertos episodios de la vida, también el cerebro se ofusca y termina con los consabidos “dolores de cabeza” ante situaciones comprometidas de la vida cotidiana y ni en un caso ni en el otro, tales reacciones puramente fisiológicas deben servir para definir de modo irrebatible lo que reside en el corazón y lo que en el cerebro. Un arrebato es capaz de producir un infarto, y no por ello afirmaríamos que tales sensaciones se producen en el corazón si la causa del arrebato fuera la ruptura de una relación amorosa, por ejemplo. A veces el arrebato produce una embolia cerebral lo que permitiría afirmar que tales efectos no son propios del corazón sino del cerebro. Como se advierte, ni en un caso ni en el otro se puede dar una regla inflexible porque no es hasta hoy demostrable que los sentimientos, incluyendo el amor, tienen su residencia en el corazón. Cuando decimos “indemostrable” nos referimos a los métodos de las ciencias físicas y no a la metafísica.
La mente del hombre en su complejidad es capaz de discurrir, discernir y realizar operaciones lógicas de la razón mediante los mecanismos secretos de la Creación que de esta manera ha colocado en el hombre la cualidad de conocer mediante el movimiento discursivo que no alcanza a los animales como género. La diferencia específica del hombre, que lo separa de su género próximo integrado por todos los animales, es como la definía Aristóteles, la inteligencia, facultad exclusivamente humana que permite conocer mediante la creación de conceptos que resultan de un proceso mental que consiste en abstraer de los entes sus características esenciales para formular una imagen básica, genérica y comprensiva de todos los entes de la misma especie; es así como “árbol” representa la imagen de raíz, tronco, ramas, hojas, flor y frutos, que son caracteres que están presentes en todos o casi todos los ejemplares individuales de esta especie de seres del llamado reino animal.
Sin embargo, con estos resultados de la razón, el hombre sólo conoce la realidad que lo rodea, la de su mundo que, según hemos venido recalcando desde las primeras líneas hasta ahora, se trata de una realidad relativa mas, aunque se negara la existencia de la metafísica advaita o admitiéndola se negara su validez, seguiríamos preconizando la misma idea: con la razón no se llega al descubrimiento de los universales; Dios, por ejemplo, lo Absoluto, lo Eterno, lo Infinito... Para ello es preciso algo más que razón y lógica. Se precisa un movimiento espiritual e íntimo que abra las puertas del ser y dirija desde el corazón sus funciones exclusivas, intelectuales de carácter intuitivo o las vivenciales que permitan a ese ser remontar el vuelo hacia los estados superiores donde su individualidad, apartada del mundo contingente, inquieto y diferenciado, se confunda con la placidez de la indiferenciación donde las formas se borran para encender la luz de la Totalidad, que es, quiérase o no, el destino del hombre tras su estado póstumo.
Se equivoca quien supone que la unión con el Absoluto consiste en una reunión multitudinaria de almas perfectamente diferenciadas por los caracteres de sus individualidades, porque tal unión es una experiencia entre el ser individual y Dios, donde nada más hay y nada queda fuera. Una soledad apetecida como espacio inmenso destinado al “descanso” que demanda una pasada existencia aprisionada por las urgencias vitales. Algo similar “al merecido descanso” que nos proporciona el sueño profundo, durante el que desaparecen todas las cosas, pasiones, placeres y sufrimientos y que nos es requerido como una necesidad imperiosa. El ser humano muere antes por la falta de sueño que por hambre. El ayuno de alimentos puede mantenernos vivos mucho más tiempo que el ayuno de sueño.
Los cristianos resolvieron el problema con sencillez y acierto. Si tomamos en cuenta el icono oficial del Sagrado Corazón de Jesús, se advierte que las gotas (generalente tres) que salpican desde su corazón son tres yod o iod, que es la décima letra del alephbeto hebreo que, por lo demás, es una letra sagrada pues por partida doble (arriba y abajo) rodea a la letra vav o wav, la sexta del alphbeto, y las tres dibujan la primera letra aleph, que es la más sagrada y cuyo valor es 26: diez cada iod, y seis la vav. En el icono del Sagrado Corazón está representado con cierto disimulo le percepción sagrada de la tradición hebrea lo que, por otra parte, nada tiene de extraño si consideramos que Jesús nació judío y a los ocho días de nacer, como mandan los cánones de esa religión, fue circuncidado (Lucas, II, 21 y ss.) . Ese corazón es también una analogía y por lo tanto una representación inversa de la cueva o gruta donde se llevan a cabo las oblaciones y demás celebraciones sagradas, sin excluir las iniciáticas. Y como señales inequívocas del significado hermético del Corazón de Jesús, suele ser figurado como un sol con rayos llameantes (curvilíneos) y rayos lumínicos (rectilíneos). Ese sol que irradia luz y calor es la fiel representación de la sabiduría (luz) y de la vida (calor).
La luz del Sagrado Corazón, siguiendo las enseñanzas de la simbología básica de la tradición es la sabiduría y de entre todas ellas, la Sabiduría Primordial, cuya fuente es la divinidad y de la que proceden todas las que el hombre supone por él creadas. Es la sabiduría que alimenta los criterios básicos de todas las religiones y culturas de todas las épocas, de manera que no es factible que nos extraviemos si nos alienta el propósito de buscar la verdad. El calor proviene de la energía vital, que es otro elemento de la Creación, pero la sabiduría proviene de la luz, elemento distinto pero que se reúnen formando una unidad hermética en el Corazón de Jesús. Se puede concluir, pues, que es en el corazón de Jesús donde reside la sabiduría porque es allí donde los rayos lumínicos del sol están dibujados rectos; y también es allí donde está albergada la energía vital que proporciona el calor del sol con rayos curvilíneos que quieren asemejarse a los de una llama. Hay pues, una comunión entre la sabiduría divina que escapa de los márgenes de lo propiamente humano penetrando en el ámbito de la no-dualidad, y el calor vital que se enraíza en el ámbito de la realidad realativa dualista. Del cerebro, ni una palabra; ni siquiera una alusión.
- - - º - - -
Hemos dicho, y no una vez, que “mente” tiene que ser entendida como símbolo y no como un sitio (el cerebro), donde tienen cabida ciertas experiencias racionales. Por ello, la mente como símbolo representa la cualidad más exclusiva del ser humano, porque lo distinguie como especie de las demás especies del género animal. Caben, pues, en la mente como símbolo, la psique, la lógica, la razón, el pensamiento, la conciencia, la intuición, la inteligencia, las vivencias y hasta si se quiere, el espíritu y el alma cuando tienen necesidad de evidenciarse de alguna manera. Hecha esta advertencia para evitar confusiones, examinaremos algunas referencias que de modo expreso se hacen en las Upanishad de la doctrina hindú, especialmente en su cosmogonía, por ser una de las más desarrolladas y arcaicas.
En la cosmogonía hindú solemos encontrar muchas referencias a la mente y no todas con el mismo sentido. Si leemos: “La Muerte tuvo un deseo: Que un segundo cuerpo nazca de mí. De este modo formó el Habla en su mente, convirtiéndose la semilla en el año. Antes de aquel tiempo no existían los años. El Habla tardó en formarse un año. Cuando aquélla nació, la Muerte abrió la boca para tragársela. Entonces aquélla gritó: “ ¡Bhan! “ y así se formó el Habla” (Brihadāranyaka Upanishad, I, 2, 4). Es el nacimiento de la mente en el ser ya que en el primer deseo lo que se forma es el agua (ka), pero como apareció cuando estaba en adoración (arkate), al agua se la llama arkate. En el segundo deseo de la Muerte es cuando nace la mente y se aloja en el cuerpo del ser. La Muerte en este contexto, ya lo explicamos antes, significa el No-Ser, la inmanifestación de la que van surgiendo los seres múltiples de la manifestación. Las verdades más excelsas son la de los Vedas (que tiene la misma raíz que la palabra latina verdad), y así lo confirma la escritura: “Estos son los tres Vedas: Rig-veda es la palabra, Yagur-veda la mente y Sama-veda el aliento. Estos son los Devas, los antepasados y los hombres: los Devas son la palabra, los antepasados la mente y los hombres el aliento.
Según hemos visto en otros estudios anteriores, el destino del ser individual tras el estado póstumo depende de la conducta que haya llevado en vida, y tal comportamiento a la hora de morir quedará reflejado en la ruta que le corresponderá: la de los Devas con rumbo norte, la ruta de los antepasados con rumbo sur, y la de los hombres cuyo destino es el infierno. Las dos primeras rutas permiten regresar a la tierra para terminar de resolver las acciones que quedaron inconclusas. En cuanto al camino de los hombres, también tiene una ruta de regreso a la tierra, pero con naturalezas de rango menor. De este texto upaishádico se colige que la mente ocupa un lugar destacado, pero no el privilegiado que se reserva para los que contemplan el Absoluto, sino el de los seres caritativos, sacrificados y religiosos, en quienes no actúa la Conciencia sino la mente racional y especulativa.
- - - º - - -
Había dos clases de descendientes de Pragapati, los Devas y los Asuras. Los Devas eran los más jóvenes y los Asuras, los mayores. En esa lucha la victoria se decantó de parte de los devas debido a la intervención de la diosa Durgā quien inmediatamente comenzó a liberar a todas las deidades que el Dios de los Asuras había secuestrado privándolas de libertad. “Cuando liberó a la mente, ésta se convirtió en la luna. La luna, después de traspasar los límites de la muerte, brilla en todo su esplendor. A quien conoce esto, esta deidad le conduce más allá de los confines de la muerte” (Brihadāranyaka Upanishad, I, 3, 16). De estos pasajes de las escrituras debemos sacar algunas conclusiones. En primer lugar, que la mente fue incapaz de sustraerse al secuestro malvado de los Asuras, y corrió la misma suerte que el oído, el habla, el ojo y demás deidades. Fue cuando la Muerte trató de tragarse el aliento vital y fracasó siendo vencida por la diosa Durgā. El aliento vital que recorre toda la extensión del ser fue la fuerza que puso freno a los caprichos del Dios de los Asuras facilitando a Durgā su victoria. Esto demuestra la fragilidad de la mente frente a las vicisitudes de la existencia y en especial del conocimiento que, al tener carácter relativo, está sujeto a error, no necesariamente pero sí aleatoriamente.

Otro comentario que sugieren los pasajes antes trascritos es que cuando la mente fue liberada por Durgā, se convirtió en la luna a la que, según referencias simbólicas hechas con anterioridad, se la considera rectora del conocimientro indirecto o reflejo, como que necesita la luz del sol para cobrar vida. La luz de la mente es la luz lunar, que precisa de una fuente lumínica externa para llegar a ser. Este conocimiento reflejo viene a representar el conocimiento dualista, impreciso y propio de la realidad relativa que conoce mediante el método discursivo, muy antiguo pero perfeccionado por el pensamiento de la Grecia clásica y que perdura hasta hoy en Occidente.
Por si lo dicho hasta aquí no fuera suficiente, recordaremos un texto que es explícito hasta donde se pueda pedir: “Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todos los preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, así todos los Vedas se encuentran en el habla” (Brihadāranyaka Upanishad, II, 4, 9). Todos los preceptos se encuentran en la mente y todo el conocimiento en el corazón, es ahora lo que nos interesa entender.
La mente discurre con la razón y almacena en la memoria que consiste en un reflejo del pasado, pero siempre como conocimiento de algo; el corazón conoce con la inteligencia y se escapa a los estados superiores del ser con una captación directa del objeto. En el mismo Upanishad en el Tercer Adhyāya, Noveno Brahamana, se lee repetidamente, como un himno: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es la semilla, cuya visión es el corazón, cuya mente es la luz, el principio de todo ser, en verdad es su maestro”, porque el corazón no conoce con criterio dualista como la mente, sino que conoce como una visión, directamente en un acto en el que actúa la vivencia interior.
Se dice en este texto que la mente es la luz porque, en efecto, la luz es simbólicamente el conocimiento, pero la visión es el corazón. Esta visión no debe ser entendida como la visión del órgano sensible, pues tal interpretación carecería de sentido. Se trata de la visión directa de la Conciencia que permite un ejercicio gnóstico de la inteligencia, sea con característica intuitiva, sea vivencial. La luz de la mente, por su parte, tampoco significa aquí, únicamente el conocimiento racional que es el que corresponde a sus atributos, sino que en una significación de grado mayor se quiere referir a la mente como condición del ser individual, diferenciador de otros condicionamientos de especies similares a las del estado humano que comparten los de la vida, por ejemplo, pero que adolecen de mente específicamente humana; tales otros seres podrán razonar siquiera mínimamente, pero jamás podrán inteligir ni lo más mínimo.
Cuando Sakalya preguntaba acerca de las deidades en Brihadāranyaka Upanishad, III, 9, 25: “¿Cuál es la deidad de Occidente? Yagñavalkya respondió: Varuna. “¿Dónde mora Varuna? En el agua. ¿Y dónde mora el agua? En la semilla. Sakalya entonces preguntó: ¿Y dónde mora la semilla? Yagñavalkya contestó: En el corazón. Por consiguiente dicen que un hijo es como su padre, que parece haber salido de su propio corazón, o hecho de su propio corazón, pues la semilla mora en el corazón”. Además de la posibilidad del conocimiento directo por vivencia o intuición intelectual, al corazón se lo considera el centro del ser por su importancia y funciones, a tal punto que la escritura le otorga la condición de residencia de la semilla del ser, donde se produce la palingénesis y da lugar a la vigencia del aforismo chino: “Revivirás en tus miles de descendientes”.
La captación intuitiva de la Realidad Absoluta en la metafísica advaita conduce a un aserto indestructible porque constituye una unidad con el acto de captar: se refiere a la cualidad de esa captación, que no es otra que la verdad absoluta, a diferencia de la verdad relativa de la metafísica dualista. Dice la escritura: “¿Y dónde mora la Verdad? Yagñavalkya replicó: En el corazón, pues sólo desde el corazón decimos lo que es verdad; ciertamente es allí donde mora la Verdad” (Brihadāranyaka Upanishad, II, 9, 26).
El corazón es el centro del cuerpo y la sede de la inteligencia. En la mente, entendida como residente en el cerebro, se generan los conocimientos racionales que son almacenados por la memoria, y donde la lógica permite conocer con método discursivo la realidad mundanal, donde habita el ser humano y desde donde puede, según el hinduismo, elevarse a los estados superiores hasta percibir en una unidad su propio ser y el Ser Supremo. Esa comunión o fusión, o unión del ser con el Ser es una concepción metafísica que recorre las aguas fluyentes de las civilizaciones y creencias religiosas, sin excepción, aunque a veces se la disimule. El cristianismo no habría de ser una excepción y por ello no dejan de sorprender las palabras de Pablo en su Epístola a los Corintios (I), cuando afirma con claridad: “Quienquiera que esté unido al Señor, es con Él un mismo Espíritu” (VI, 17). Los primeros atisbos de una metafísica cristiana han sido demolidos sin piedad por el Concilio de Trento, impidiendo que esta doctrina sagrada construya su edificio de sabiduría perenne y se constituya por derecho propio en el dogma sagrado de Occidente. Sin profundización ni creatividad, los dogmas de otras religiones afilan sus dientes.
Con estas breves referencias a doctrinas que merecen todo el respeto generado por sus argumentos y la fuerza de su tradición varias veces milenaria, creemos haber dejado claro que es el corazón donde radica la inteligencia, y la mente donde radican los sentimientos y la facultad de llevar a cabo el proceso discursivo del conocimiento. Hemos pasado por alto citar estudios de sufismo en los que en el mismo sentido que apuntamos, el Islam le otorga al corazón el privilegio de ser el centro noble del ser humano, tal como lo afirman otras doctrinas sagradas de Oriente. Y no se diga que en Occidente la verdad es “otra”, porque para ser verdad tiene necesariamente que ser única y valedera para todos o no será verdad.

El camino mágico de Santiago

2010-08-26T19:28:00.000+02:00

"La peregrinación es un hecho común a todas las religiones. Los tres grandes centros del peregrinaje cristianos son, Jerusalén, donde murió Jesucristo, Roma donde está la tumba de San Pedro y Santiago de Compostela"

Se trata de lugares que a modo de imán han atraído siempre a los fieles, metas sagradas a las que se llega tras un viaje en que el peregrino se enfrenta a la naturaleza y se encuentra consigo mismo.

El hombre ha peregrinado siempre, desde sus orígenes se ha desplazado a tierras prometidas, hacía lugares desconocidos. Movido por razones de fe o impulsado por la necesidad misma de caminar, el ser humano está lanzado casi obligado a la búsqueda y a lo largo de los tiempos ha manifestado esta necesidad de conocer lugares nuevos, de andar por tierras extrañas que le permitan avanzar en su trayecto.

Nos marcamos ciertas metas y emprendemos el camino, el peligro está presente durante todo el ascenso, pues en todo trayecto surge la dificultad, la lucha, el enfrentamiento con las fuerzas externas y de uno mismo. Elegir el viaje es saber que uno va a dejar atrás muchas cosas. Es más, el hombre puede peregrinar desde una perspectiva interior y así, el trayecto externo del camino tiene su correspondencia en el viaje interior que ofrece todo peregrinaje. Esa es la Verdadera Magia del Camino.

El Camino de Santiago es la ruta mágica por excelencia de Occidente, ruta que fue desarrollada y elevada al máximo por el cristianismo, impulsada por los monjes cluniacenses, pero que sin embargo posee un innegable origen precristiano.

El Camino de Santiago, como Camino Mágico hay que entenderlo desde la definición de magia, lo grande de nosotros mismos, lo que nos trasciende, lo que va más allá de la personalidad. Magia es, cuando nosotros somos capaces de atender a la vida de tal manera que la vida se muestra ante nosotros en todas las percepciones, no solo en la racional, también la intuitiva, la estética y lo que los místicos podrían llamar la espiritual.

El Camino de Santiago es el resultado de muchos años, no es una idea creada en un despacho, sino que se fue generando por una serie de circunstancias, económicas, políticas y culturales. Uno de los elementos importantes fue que, las órdenes monásticas, fundamentalmente la Orden de San Benito y del Cister sufrieron una transformación, creando monasterios que se convirtieron en centros de desarrollo económico principalmente agrario con las tierras que circundaban los monasterios, estos centros se fueron extendiendo, enfrentándose a la línea que formaba el mundo musulmán. Estos habían llegado hasta Francia y aquello alarmó a la cristiandad. Y entonces los monasterios eran asentamientos que iban tomando cuerpo y formando a través de los siglos una frontera, esa frontera que va de este a oeste y que lega hasta Santiago de Compostela, y así se va creando ese camino. Al mismo tiempo que se crea el camino se genera el mito y este mito lo que hace es articular todo un pensamiento, toda una ideología católica floreciente, fuerte, frente al pensamiento musulmán. Por lo tanto son los Reinos Cristianos, el Sacro Imperio Romano los que conforman la vieja Europa, evidentemente en el origen de Europa no está solo el cristianismo, pero si está también el cristianismo, sobre todo está el cristianismo en cuanto a que se confronta con el pensamiento musulmán, con la cultura musulmana en la propia Europa.

Desde el siglo IX y X hasta nuestros días son mil años moviendo influencias, en la música, en la arquitectura, en la economía, el trafico de influencias políticas, los reyes, los nobles, los obispos y los papas vienen a Compostela, y de Compostela salían los productos económicos y productos culturales de Galicia por el mundo adelante.

En los siglos X, XI y XII el norte de la península conoció un esplendor religioso cultural excepcional, un hecho histórico transcendental que marcó el origen de lo que hoy es Europa. De él guardan buena cuenta las construcciones, monasterios, iglesias o castillos que el románico y el gótico han dejado a lo largo del Camino. La magistral arquitectura cristiana es de una fuerza evidente, pero tras ella se hallan capas más profundas que descubren el Camino más remoto, un trazado más antiguo, construido sobre las vías romanas que llevaban al Finisterre atlántico y a su vez se habían servido de antiguos trayectos sobre los que ya caminaban las tribus más primitivas. Y es en la pista de lo pagano donde descubrimos el trazado de un camino mucho más antiguo, lleno de magia y misterio.

Hoy la ciudad de Santiago es más que una meta cristiana, es una metáfora abierta al paso de los tiempos, un símbolo que invita a reflexionar a todo caminante que se dirige a ella. La ciudad de Santiago es un símbolo, es un mito, es una creencia, es una ciudad mágica y hay que partir desde ese punto.

Son muchos y no uno los Compostelas posibles, la ciudad es un ser vivo en continua transformación que se regenera y se adapta al devenir de los tiempos sin perder su dimensión espiritual. Compostela acoge maternal a peregrinos de todos los países, devotos, turistas, cristianos o no, que han elegido realizar el Camino y adaptar el reloj al ritmo de sus propios pasos.

Compostela es una ciudad muy vieja y es previa a la propia época cristiana, de hecho en las excavaciones que se hicieron en la catedral durante la década de los sesenta en las que se intentaba encontrar vestigios que enlazaran el descubrimiento del Apóstol con la antigüedad, fundamentalmente la Iglesia Católica trató de buscar improntas que le dieran argumentos históricos al mito del Camino de Santiago, al enterramiento de Santiago. Y si, encontraron enterramientos, de notables, de épocas previas al cristianismo incluso, y se aprovecharon estos enterramientos indudablemente para asentar sobre ellos el mito del Apóstol.

Se construye poco a poco el Camino Jacobeo y frente a Mahoma el Mensajero de Alá, los cristianos proponían a Santiago, discípulo y hermano de Jesús, así encontramos a Santiago Peregrino convertido en Santiago Matamoros, santo convertido en guerrero alzando su espada y subido a su blanco caballo.

En torno al Apóstol y al Camino se han generado muchas leyendas, pero la primera leyenda y la que hay incluso un intento general de haberla presentado como histórica por las partes interesadas, fundamentalmente de la Iglesia Católica. Es la leyenda de la Traslatio o Translación del Apóstol Santiago a Compostela, donde hipotéticamente estaría hoy enterrado, cuenta esta leyenda que el hijo mayor del Zebedeo Santiago, es decapitado en Jerusalén por las autoridades judías, los discípulos cogen su cuerpo lo ocultan y lo trasladan en una barca por todo el Mediterráneo a través del estrecho de Gibraltar, que es donde se decía que estaban las columnas de Hércules, que era la puerta de entrada al Océano Atlántico.

Atravesando las Columnas de Hércules suben por toda la Península Ibérica delante de Portugal y entran por el río Ulla y llegan a Iria Flavia, allí los discípulos intentan buscar un lugar noble, un lugar importante donde enterrar el cuerpo del Apóstol y allí encuentran la colaboración de una reina, la Reina Lupa que vivía en un monte que hoy recibe el nombre de Pico Sacro y que les prestó toda su ayuda para enterrar al Apóstol. Desde ese momento se oculta a este y desaparece durante siglos, hasta el siglo VIII o IX cuando se produce el descubrimiento.

Muchos son los que se preguntan cuando llegan a Santiago conocedores de la historia y de la imposibilidad histórica de que ahí descansen los restos del Apóstol Santiago, ¿Quién entonces está enterrado aquí?

No son pocos los que creen que quien realmente esta enterrado en la Catedral de Santiago no es otro que Prisciliano, Obispo de Ávila, ya que parece más real que la leyenda del Apóstol que resulta más fantástica, llega a Compostela en una barca de piedra y eso resulta como menos creíble. Prisciliano como veremos es un heresiarca, un hereje, detenido por enfrentarse a Roma, juzgado y ajusticiado en Tréveres, cortándole la cabeza al igual que hipotéticamente a Santiago.

El proceso del Camino se apoyó muchísimo en los monasterios del Cister, esto conllevaba todo un desarrollo urbanístico, un desarrollo de monasterios, de catedrales, hospitales que a lo largo de los años fueron atrayendo la mano de obra, los canteros, los braceros, carpinteros y también a los maestros de obras, sobre estos se tejieron leyendas de misterio, pero hay verdades como puños que son las obras que han levantado estos arquitectos construyendo un Camino, un Camino de piedra.

Se decide trabajar la piedra como elemento constructor, pero la Iglesia no era quien directamente trabajaba la piedra, ni quien diseñaba la arquitectura de los edificios, sin duda hay que agradecerles mucho en el Camino de Santiago a sus artífices, los constructores. Se encomienda la construcción de albergues, iglesias etc., a los compañeros constructores, maestros de la cantería, profesión harto antigua que cobra nuevamente fuerza. Y es que el Camino de Santiago es principalmente un camino creado, esculpido, elevado por constructores. Para ellos suponía también un camino iniciático, en el que el Maestro constructor había pasado por diversas fases hacía el conocimiento de su materia, la mayoría de los capataces recorrieron el Camino y su saber parece estar plagado de la espiritualidad de todo camino iniciático.

Así como los Templarios tenían un precepto, hablamos de los Templarios occidentales, que era hacer el Camino de Santiago a caballo y sus protegidos la hermandad de constructores del Camino, también tenían entre sus preceptos para ascender en el oficio, de albañil a arquitecto, el peregrinar hasta el fin del mundo, hasta el Finisterre, la Vía Láctea de los alquimistas. Para un Maestro constructor Galicia era la escuela suma, el final del camino en su carrera, solo después de haber conocido el granito, de haber tallado el granito uno era verdaderamente un Maestro constructor.

Los Templarios encargaron muchas de sus construcciones a estas hermandades, a estos gremios de constructores. Bien es sabido que estos tenían el propósito de custodiar el Camino y proteger a los peregrinos y darles servicio y asistencia.

A través de un camino iniciático los Templarios al igual que los constructores vivían su espiritualidad a través de niveles que se relacionan con las fases alquímicas en busca del conocimiento, la Piedra Filosofal. La alquimia era, digamos, el arte de las artes y la ciencia de las ciencias que se desarrolló en la Edad Media a partir del concepto de la pirámide, la pirámide clásica egipcia era de cuatro caras, que simbolizaba los cuatro aspectos del conocimiento, la ciencia, la filosofía, la religión y el arte. Pero la alquimia suponía, además, un camino de transformación, porque sin transformación no se podía acceder a aquel estado de sensibilidad que permitía hacer la unión de los cuatro saberes, la alquimia era una cocción de conocimiento interior a lo largo del Camino que tenía que cocinarse dentro del horno alquímico del alma, de la experiencia y de la vivencia del propio caminante.

Uno de los gremios más conocido es Los Pata de Oca, Los Patucos, que marcaban la piedra con esta marca. La Oca también es un animal guía, sagrado para los antiguos celtas, y hay muchos lugares del Camino que guardan relación con los jares (pata de oca), jar era el antiguo idioma. Castrojeriz, (Ciudad de ocas), Manjarín. (Hombre de Oca), Montes de Oca. También el Juego de la Oca está relacionado con los Templarios y con el Camino de Santiago, algunas teorías apuntan a que este podría tratarse de un juego inventado por los Caballeros Templarios que a modo de símbolo lo utilizaban para recordar el Camino de Santiago, lo ideasen o no, no es extraño pensar que los Templarios utilizasen este juego como metáfora del Camino Jacobeo, pues se puede trazar una correspondencia entre las casillas del tablero y sus correspondientes lugares físicos a lo largo del Camino y la analogía se presenta más que atractiva.

Si resulta significativo, El Laberinto, El Puente, en el Camino hay dos puentes simbólicos e importantes, Puente de Órbigo y Puente La Reina en Navarra, Ponferrada sería el Laberinto, ahí se pierden la mayoría de los peregrinos por su mala señalización, esta La Posada que serían los albergues, La Cárcel que bien podría ser el Valle de Valcárcel a dos jornadas de Manjarín y los dados serían la piedra angular de las catedrales. Lo correcto en este viaje sería ir de Oca en Oca, es decir protegido al abrigo de un castillo o encomienda Templaría.

Los romanos también influyeron en la configuración del mito Jacobeo, en El Bierzo se sitúan Las Medulas, minas de oro romanas que dan muestra de una época de esplendor que fue decayendo con las invasiones bárbaras.

El Camino Jacobeo se construyó partiendo de la antigua ruta de las estrellas de ahí que también se ha llamado Camino de las Estrellas o Vía Láctea. Aunque hoy Vía Láctea sea el modo de designar a toda nuestra galaxia, antes hacía referencia a esa anda de hileras estrelladas que podemos observar extendiéndose en el cielo, sobre todo en las noches de verano despejadas. Esa banda lechosa que es la Vía Láctea ha guiado a todos los pueblos que a lo largo de los tiempos peregrinaron hacía los Finisterres Atlánticos, el Camino de las Estrellas sigue la dirección de la Vía Láctea, atravesando el norte de la Península Ibérica por el paralelo 42'5 aproximadamente, una vía en la que encontramos abundantes elementos relacionados con el mundo celeste. Pero este antiguo eje sufrió sus transformaciones para adaptarse al institunacionalizado Camino Medieval. Como sus antepasados los constructores del Camino Jacobeo, clérigos, constructores, capataces, alquimistas o Templarios al elegir sus emplazamientos conservaron lugares simbólicos de la antigua Ruta de las Estrellas. Muchos de estos lugares llevan aun el nombre de estrellas recordando ese Camino astrológico.

El verdadero final del Camino no es la ciudad compostelana, sino el mar, el símbolo del peregrino que el cristianismo asumió como propio es una concha de viera, cuando Santiago supuesto final del Camino es una ciudad sin mar. La Concha Jacobea, Venera o Viera, tiene un significado que antecede en Galicia a lo cristiano y que hace referencia al reino sagrado de las aguas. El agua tiene una memoria de nuestro inconsciente colectivo, el sentir de purificación, y la concha ha sido utilizada en diversas culturas a lo largo de los tiempos como elemento de culto, la concha es en el Camino Mágico la Diosa Madre que acoge al peregrino, el origen y el final, la muerte y la resurrección.

Desde el cabo, el peregrino del pasado observaba con respeto y cierto miedo la caída del sol, imponente se ofrecía a ser contemplado, como si la fuerza mítica de la Costa Da Morte guardara un secreto al que muy pocos tenían acceso. Y es que donde el sol se pone, en el horizonte se sitúa el final de todos los Caminos, como la muerte es la meta biológica de toda vida, pero si lo biológico y la materia tienen la posibilidad de transformarse, el peregrino como el alquimista puede transformar su materia interior a lo largo de este camino mágico.

Lo verdaderamente importante del Camino de Santiago, es que como cualquiera de los caminos de la vida habla a cada persona en su propio lenguaje, el Camino es suficientemente poderoso para que cualquiera que siga la ruta del sol, desde su nacimiento hasta su muerte, recorra ese mismo Camino Solar dentro de si, y si él es un peregrino atento el Camino habla claramente para él con todo lo que él está necesitando saber y cuando vuelve a su casa vuelve convertido en otra persona, en un caminante, en un guerrero, una persona que enfrentará la vida de una manera más profunda, más intensa, más personal y más autentica.

El oráculo de las conchas

2010-08-25T19:25:00.000+02:00

El mar y sus elementos han sido fuente de inspiración para quienes se dedican a pronosticar el porvenir en las señales de la Naturaleza. La lectura de las conchas, una técnica practicada por pueblos del continente africano desde tiempos remotos.

Las conchas han sido asociadas desde tiempos remotos a las deidades lunares y subterráneas, mensajeras del reino de los espíritus. Esta creencia se extiende por los cinco continentes y se resume en una tradición recogida por la poesía árabe en la que las conchas son semejantes a un oído y la perla que hay en su interior son la palabra divina. Otros pueblos creen que esta perla se forma con semillas de luz o gotas de rocío procedentes del cielo o de la Luna. Este rico simbolismo dio lugar en tiempos remotos al nacimiento de un oráculo singular. Practicado aún hoy con pequeñas diferencias por hechiceros africanos, brujos brasileños o adivinos cíngaros de Asia central, se trata de un juego predictivo que cualquiera puede abordar, pues sus reglas son muy sencillas.

En qué consiste
Al consultar al oráculo solo se debe incluir el objeto asociado al tema sobre el que versará la pregunta.

- El oráculo está formado por 31 conchas (en algunas tradiciones, como la africana, el número se eleva a 65) que llevan pintados en su interior dibujos simbólicos.

- Las conchas suelen ser de un tamaño semejante y lo suficientemente grandes como para que el dibujo, trazado con un rotulador de tinta negra indeleble, se vea.

- Solo dos conchas son diferentes y pueden ser más grandes: las que representan al hombre (número 27), pintada en azul, y la de la mujer (número 28), en rojo.

- El oráculo se completa con otros elementos: dos trozos de cristal, azul o verde, que son una alusión a los ojos de Alá, protectores contra la envidia ajena o el mal de ojo. Estos vidrios pueden ser sustituidos por dos pequeñas canicas o bolitas de cerámica de color azul.

- Un terrón de azúcar y un trozo de pan seco o un corcho, que evocan respectivamente la salud y la alimentación.

- Una moneda de cobre (de uno, dos o cinco céntimos de euro), en representación del dinero.

- Un anillo de níquel o de plata, que simboliza el compromiso sentimental.

Cómo guardarlo
Todos estos elementos han de estar guardados en una bolsa o dentro de un paño de color rojo, pues este tono se asocia a los espíritus del mal que podrían nublar tu mente durante la lectura del oráculo. Al utilizar su color les rindes homenaje y te proteges de ellos. La bolsa o el pañuelo suele atarse con un cordón o una cinta negra, color al que se atribuyen también poderes protectores.

Confeccionar el propio oráculo
Es aconsejable que cada uno busque sus propias conchas en la playa, durante el plenilunio, dado que durante esos días el mar deposita mayor cantidad de sedimentos en la orilla. Los cristales pulidos de colores también pueden encontrarse al borde del mar. Si tal posibilidad no está a tu alcance, siempre puedes obtener tus conchas en la pescadería. Cada una de ellas lleva un número y un símbolo.

En cuanto a la bolsa que servirá para custodiar el oráculo, los hechiceros africanos tienen la costumbre de hacerla con una tela usada. Según la tradición, los espíritus protectores actúan con mayor eficacia los jueves que caen en fecha impar.

Shambala, la piedrade los deseos

2010-08-24T19:22:00.000+02:00

Shamballa, Shangri la, son nombres que recibe el paraíso perdido la ciudad que algunos localizan en el himalaya.

Las principales corrientes esotéricas occidentales sostienen que en Shamballa reside la Fraternidad Blanca, un grupo de sabios inmortales y grandes iniciados que rigen los destinos del planeta. A su frente se encuentra Sanat Kumara, conocido también como Gessar Khan, Rigden Jyepo, Kalki (uno de los avatares del dios Vishnú) o Maitreya. Las mismas fuentes aseguran que esporádicamente este grupo utiliza heraldos, a quienes les encarga tareas concretas, como, según dicen, sucedió con Nicolás Roerich. Para ello se les presta utensilios que les ayuden en su cometido, como la Chintamani (“piedra de los deseos”, en sánscrito), un objeto que en contadas ocasiones llevaba en público Roerich como colgante. Una pequeña indiscreción de Roerich ante un periodista de un rotativo de Nueva York permitió saber, según el artista ruso, que la joya procedía de otro mundo. Por supuesto, las declaraciones se tomaron a broma y cimentaron su fama de personaje estrafalario, si bien le proporcionaron la ayuda necesaria para adentrarse en Asia. “La Chintamani es el fragmento de un aerolito que procedía de Orion”, afirmó Roerich en su último diario. Como de costumbre, no hay una versión única acerca de la manera en la que recibió este objeto. La más extendida, que Roerich divulgó en su libro El corazón de Asia, es que se la entregó el 24 de marzo de 1920 en Londres un emisario desconocido. Venía dentro de una cajita sellada y permaneció inerte hasta la segunda expedición, cuando se activó al atravesar la región de Xinjiang (China). Leonardo Olazábal, director de la fundación ADA Roerich-Museo de la Paz de Bilbao, nos ofrece otra versión tras dedicar décadas de estudio a la cuestión: Roerich recibió el objeto de forma anónima en París y tenía el tamaño de una semilla de melocotón envuelta en un pañuelo con las siglas IHS (Jesús). La caja que la contenía iba adornada con el símbolo de la cruz sobre tres llaves de plata. “La piedra era un gran imán y estaba dotada de radiactividad natural –explica Olazábal–. Y se escogió a Nicolás Roerich para que la custodiase”. Este curioso objeto mostraba una serie de signos esculpidos en su superficie que podían cambiar de temperatura, densidad, color y peso dependiendo del lugar en el que se encontrase. Su función era potenciar las capacidades psíquicas e intelectuales de su portador. Al mismo tiempo –Roerich dixit–, ayudaba a intuir cualquier peligro que se avecinase y permitía conocer el porvenir de antemano. “Aquellos que conozcan la sabiduría de Shamballa conocerán el futuro”, aseveró a modo de testamento en su último diario.

El oráculo de Delfos

2010-08-23T19:18:00.000+02:00

El oráculo de Delfos fue un gran recinto sagrado dedicado principalmente al dios Apolo que tenía en el centro su gran templo, al que acudían los griegos para preguntar a los dioses sobre cuestiones inquietantes.

Situado en Grecia, en el emplazamiento de lo que fue la antigua ciudad llamada Delfos (que hoy ya no existe), al pie del monte Parnaso, en medio de las montañas de la Fócida, a 700 m sobre el nivel del mar y a 9,5 km de distancia del golfo de Corinto.

De las rocas de la montaña brotaban varios manantiales que formaban distintas fuentes. Una de las fuentes más conocidas desde muy antiguo era la fuente de Castalia, rodeada de un bosquecillo de laureles consagrados a Apolo. La leyenda y la mitología cuentan que en el monte Parnaso y cerca de esta fuente se reunían algunas divinidades, diosas menores del canto, la poesía, llamadas musas junto con las ninfas de las fuentes, llamadas náyades. En estas reuniones Apolo tocaba la lira y las divinidades cantaban.

El oráculo de Delfos influyó en gran manera en la colonización de las costas del sur de Italia y de Sicilia. Llegó a ser el centro religioso del mundo helénico.

La Fócida o Focia es una antigua región del centro de Grecia atravesada por el gran macizo del monte Parnaso. En época de la Grecia clásica una parte de esta región, la que está situada al pie de dicho monte, tenía el topónimo de Pyto (o Pito), en griego Πυθω. Este lugar es el conocido como Delfos, es decir, Pyto y Delfos son sinónimos.

El puerto de Itea era la puerta al mar más cercana a Delfos.

El nombre de Pito fue tomado de la serpiente Pitón (Πυθων) que vivía en una cueva de estos parajes y a la que el dios Apolo dio muerte para apoderarse de su sabiduría y ser él quien presidiera el oráculo. La mitología cuenta que después de dar muerte a la serpiente, Apolo guardó sus cenizas en un sarcófago y fundó en su honor unos juegos fúnebres que se llamaron Juegos Píticos. Más tarde corrió la leyenda de que ese sarcófago se hallaba enterrado debajo del ónfalos, piedra cuyo nombre significa "ombligo del mundo", en el templo de Apolo en Delfos. De este nombre derivó el de Pitia o Pitonisa (Πυθια), nombre que se le fue dando a las mujeres que interpretaban las respuestas, es decir el oráculo. Al templo de Apolo se le llamaba también Pition (Πυθιoν) y al mismo Apolo en Delfos se le llamó Apolo Pitio.

El topónimo de Delfos viene de Delfine (Δελφινης), que era el nombre del dragón mitológico que custodiaba el oráculo antes de la llegada de Apolo. A partir del siglo IV a. C., se le empezó a llamar Pitón en lugar de Delfine, aunque en esencia era el mismo personaje. Son dos fases sucesivas de la leyenda. Siguiendo el topónimo de Delfine, al templo de Apolo se le llamó igualmente Delfinion (Δελφίνιoν).

Pitia o Pitonisa
Se sabe que la elección de este personaje se hacía sin ninguna distinción de clases. A la candidata sólo se le pedía que su vida y sus costumbres fueran irreprochables. El nombramiento era vitalicio y se comprometía a vivir para siempre en el santuario. Durante los siglos de apogeo del oráculo fue necesario nombrar hasta tres pitonisas para poder atender con holgura las innumerables consultas que se hacían por entonces. Sin embargo en los tiempos de decadencia sólo hubo una, suficiente para los pocos y espaciados oráculos que se requerían.

Los consultantes tenían una entrevista con ella unos días antes del oráculo. Este hecho está perfectamente documentado en las noticias que dan los autores de la Antigüedad. El oráculo se celebraba un día al mes, el día 7 que se consideraba como la fecha del nacimiento de Apolo. Los consultantes eran de todo tipo, desde grandes reyes hasta gente pobre. En primer lugar se ofrecía un sacrificio en el altar que había delante del templo. A continuación se pagaban las tasas correspondientes y por último el consultante se presentaba ante la Pitia y hacia sus consultas oralmente, según se cree.

Se conoce muy poco sobre el rito que se seguía en el oráculo. Se sabe que la Pitia se sentaba en un trípode que estaba en un espacio llamado aditon, al fondo del templo de Apolo Pitio. Αδυτων significa "fondo del santuario" y τo αδυτoν significa "lugar sagrado de acceso prohibido".

En el oráculo de Dódona se hacían las consultas grabadas en laminillas de plomo de las que se han encontrado bastantes ejemplares en las excavaciones. La Pitia daba respuestas (el verdadero oráculo) que un sacerdote recogía y escribía en forma de verso. Después se le entregaba al consultante. En un primer momento, las sentencias de la pitonisa se hacían en verso, pero a mucha gente le parecía extraño que, siendo Apolo el dios de la música, tuvieran las predicciones tan mala calidad rítmica y melódica. Así que pronto la pitonisa comenzó a predecir en prosa.

Uno de los enigmas con el que se enfrentan los estudiosos del tema es el gran número de aciertos que tuvo el oráculo de Delfos. La fe en él era total, incluso si se equivocaba porque en ese caso se decía que el fallo era la interpretación de lo dicho y no el oráculo en sí.

Durante siglos ha corrido una leyenda en forma de verdad histórica acerca del oráculo y el estado de la Pitonisa. Dicha leyenda se difundió a partir de los autores cristianos de los siglos III y IV, como Orígenes y San Juan Crisóstomo. Eran tiempos en que la época de la Grecia clásica se veía como un acérrimo paganismo al que había que ridiculizar. De esta manera los escritores inventaron algo que a través de los siglos tuvo siempre mucho éxito. Lo describían así:

El trípode de la Pitonisa o Pitia se hallaba sobre una grieta muy profunda de la roca. Por esa grieta emanaban unos gases tóxicos que hacían que la mujer entrara rápidamente en un estado de embriaguez y desesperación con grandes tiritonas, es decir entraba en trance, desgreñada, y arrojando espuma por la boca. Además masticaba hojas de laurel, lo que ayudaba a alcanzar ese estado psicosomático.

Lo cierto es que no se ha encontrado hasta el momento ninguna descripción sobre el momento del oráculo en los escritores griegos o latinos. Ningún autor pagano ha descrito nunca una escena de consulta, ni siquiera Plutarco en su obra Diálogos píticos. Por otra parte los estudios recientes arqueológicos y geológicos hechos en la zona del templo de Apolo aseguran que en la roca no existe la fisura profunda de que se habla en la leyenda.

Oráculos de Creso

Tradicionalmente se conocen dos oráculos dados al rey Creso:

Creso (560-546 a. C.) fue el último rey de Lidia. Se cuenta (en Heródoto: Historia I, 53 y en Cicerón: Sobre la adivinación II, 115, 11) de él que en una ocasión envió una consulta al oráculo pues se estaba preparando para invadir el territorio persa y quería saber si el momento era propicio. El oráculo fue así: ἤν στρατεύηται ἐπὶ Πέρσας, μεγάλην ἀρχήν μιν καταλύσειν / Croesus Halyn penetrans magnam pervertet opum vim "Creso, si cruzas el río Halys (que hace frontera entre Lidia y Persia), destruirás un gran imperio". La respuesta se interpretó como favorable y dando por hecho que el gran imperio era el de los persas. Pero el “gran imperio” que se destruyó en aquel encuentro fue el suyo, y Lidia pasó a poder de los persas. Esto es un ejemplo de la ambigüedad en las respuestas. Muchas de ellas fueron recogidas por autores clásicos. En realidad el oráculo no trataba de adivinar los hechos sino de dar buenos consejos, cosa que no era demasiado difícil pues en el santuario se disponía de la última noticia y de los últimos acontecimientos del mundo conocido.

También según Jenofonte y algunas colecciones griegas de versos gnómicos, ante una consulta del mismo rey se le respondió la famosa frase: εἰ θνητός εἶ, βέλτιστε, θνητὰ καὶ φρόνει "Si eres humano, procura pensar en cosas humanas". Esta máxima se basa en la idea que para conseguir la felicidad y la autoestima hay que conocer los propios límites y aceptarlos.

Sibila

Según algunas tradiciones, la primera pitia o pitonisa que actuó en el oráculo de Delfos se llamaba Sibila, y su nombre se generalizó y se siguió utilizando como nominativo de esta profesión. Ni Homero (siglo IX al VIII a. C.) ni Hesíodo (siglo VIII a. C.) hablan de las sibilas; su nombre aparece por primera vez en el siglo VI a. C. y es el filósofo Heráclito de Éfeso (544 – 484 a. C.) el primer informador de estos personajes. Se pensaba que las sibilas eran oriundas de Asia y que en cierto modo sustituyeron a las antiguas pitias.

En la prehistoria
En la meseta del monte Parnaso, a 1.400 m sobre el nivel del mar y a dos horas y media del lugar sagrado conocido como Delfos se encuentra una gruta nombrada como la "caverna corcirea". Este lugar fue muy frecuentado por el hombre desde los tiempos remotos del Neolítico, dando testimonio de ello las vasijas pintadas, ídolos de pie con los brazos levantados, o bien sentados en trípodes y figuras de terracota que han sacado a la luz las excavaciones. Todas estas figuran vienen a demostrar que por aquellos años remotos ya comenzaba a desarrollarse un culto a las divinidades. En esta época el emplazamiento de lo que sería Delfos estaba deshabitado.

El recinto del santuario o témenos
La descripción bastante exacta de cómo fue el recinto sagrado se conoce gracias a las informaciones de Pausanias en el siglo II a. C. y a la confirmación de esos escritos hecha por las excavaciones arqueológicas.

Una cerca sagrada llamada períbola rodeaba todo el enclave del santuario. En la esquina sur oriental del recinto comenzaba la vía sacra que iba subiendo montaña arriba, serpenteando y pasando por delante de las pequeñas edificaciones llamadas tesoros, pasando también por delante del estadio y de diversos monumentos, hasta llegar al templo del oráculo, templo de Apolo. El peregrino accedía por la puerta principal de esta vía sagrada.

Por detrás del santuario existe una gran cuesta que va descendiendo hasta un barranco. En el valle pueden verse los cientos de olivos plantados cuya extensión llega hasta el golfo de Corinto. Se dice que es el mayor olivar del mundo.

Los llamados tesoros (θεσαυρυς) eran pequeñas capillas donde se guardaban los exvotos y las donaciones que frecuentemente eran muy ricas y valiosas, verdaderas joyas. Se sabe que existían todas estas capillas:

•Tesoro de Siracusa
•Tesoro de Cirenea
•Tesoro de Cnido
•Tesoro de Sifnos
•Tesoro de Sición (muy importante)
•Tesoro de Tebas
•Tesoro de Corinto
•Tesoro de los etruscos
•Tesoro de los atenienses (que es el único restaurado).
En la terraza que se extendía delante del templo de Apolo estaba situado el altar de lo sacrificios. Se construyó además un teatro (en el siglo IV) y un estadio con capacidad para 7.000 plazas, para los juegos píticos (este último en el 582 a. C.). También había un hipódromo, que aún está sin localizar.

Al aire libre y salpicadas por todo el recinto se encontraban las estatuas de mármol o de bronce, regalos de reyes o de ciudades, en agradecimiento a los servicios prestados por el oráculo.

Las divinidades
•Apolo Pitio era el dios principal del santuario. Pero en los meses de invierno tomaba protagonismo el dios Dioniso porque Apolo se marchaba al paraíso septentrional. Por esta razón se hizo una ornamentación distinta en los tímpanos del gran templo. En el tímpano del este se esculpió la tríada apolínea (Apolo, Artemisa, y Leto) y en el del oeste el tiaso, que era la reunión de fieles que celebraban el culto a Dioniso.
•El santuario de Atenea Pronaia se encontraba en la terraza de Marmaria, hacia la parte de abajo. Pronaia significa "la que está antes del templo". En esta terraza había dos templos dóricos, uno en honor a Atenea y otro para Artemisa (Diana); estaba también el tesoro eólico (llamado tesoro de Massalia, actual Marsella) y el tesoro dórico. Allí se encontraba junto con estos edificios el tholos o rotonda de columnas del siglo IV a. C., cuyas ruinas quedan aún en pie.
•Durante el siglo V d.C. se estableció el culto a Asclepio.
El ónfalos
El ónfalos es el ombligo del mundo. La leyenda cuenta que el dios Zeus mandó volar a dos águilas desde dos puntos opuestos del Universo. Las águilas llegaron a encontrarse aquí, en Delfos, donde una piedra cónica llamada ónfalos señala el lugar. La piedra, en forma de medio huevo, fue encontrada durante las excavaciones cerca del templo de Apolo. Estas piedras representando el ombligo del mundo eran un símbolo del centro, del lugar donde empezaría la creación del mundo. Al colocarlas en un determinado espacio, lo sacralizaba y lo convertía en el centro religioso. En el caso del ónfalos de Delfos, así fue y este santuario se convirtió en el ombligo o centro religioso de toda Grecia.

En algunas monedas encontradas en el recinto se puede ver la imagen del ónfalos, esquematizada y representada por un punto en el centro de un círculo.

La piedra encontrada se halla expuesta en el museo de Delfos.

Historia del santuario
Por la arqueología y los escritos antiguos se sabe que en el siglo VIII a. C. hubo en este lugar de Delfos edificios sagrados. Pausanias, el historiador griego del siglo II a. C., recoge la tradición y entre otras cosas cuenta que los tres primeros templos fueron construidos, uno con laurel, otro con cera de abeja mezclada con plumas y el tercero con bronce.

La arqueología demuestra que en esta época ya era famoso el nombre de Apolo no sólo en el lugar sino en tierras lejanas. Los exvotos sacados a la luz en las excavaciones son muy significativos: Renombre de Apolo Pitio que era famoso en lugares remotos, caballos de Tesalia, trípodes del Peloponeso, soportes de recipientes de Creta, etc.

Pasado el tiempo fueron aumentando las ofrendas, sobre todo los exvotos de bronce. Se han encontrado escudos cretenses, cascos corintios, calderos con cabezas de grifos llegadas desde Samos y el Peloponeso y estatuillas diversas.

Apogeo
A finales del siglo VII a. C. ya se construyen templos especiales para Apolo y Atenea; son de piedra, con columnas dóricas. Sus restos, pasado el tiempo, fueron utilizados para la construcción de nuevos templos.

A comienzos del siglo VI a. C. tuvieron lugar dos acontecimientos que influyeron bastante en la evolución del santuario de Delfos. Uno fue la instalación en Delfos de la anfictionía y el otro, la reorganización de los Juegos Píticos.

La anfictionía se trataba de una liga religiosa que agrupaba 12 pueblos (no ciudades), casi todos de la Grecia central. Tenía sus reuniones en el santuario de Deméter en Antela, cerca de las Termópilas. Como el oráculo de Delfos tenía ya un renombre mayor que el de Deméter, trasladaron allí la sede de esta confederación, sin por ello abandonar el otro santuario. Esta decisión dio lugar a las llamadas guerras sagradas que fueron tres.

Los Juegos Píticos tenían lugar al principio cada 8 años. Después lo acortaron a 4 y se alternaban con los Juegos Olímpicos. Consistía en pruebas atléticas, hípicas y concursos líricos. En Delfos se construyó en esta época un teatro y un hipódromo para la celebración de estos juegos que se consideraban muy importantes.

Hubo un gran enriquecimiento tras la primera guerra sagrada en la que algunas ciudades griegas compitieron por obtener el control y la autoridad del santuario, con lo cual conseguían un reconocimiento de supremacía y prestigio sobre las otras ciudades y sobre algunos reinos extranjeros. Las aportaciones fueron tanto por parte de los griegos como por parte de los pueblos bárbaros. Hay que destacar el regalo que hizo Creso (560-546 a. C.) último rey de Lidia en esta ocasión: un león de oro sobre una base de lingotes de oro más un cuenco de oro que pesaba un cuarto de tonelada.

En la primera mitad del siglo VI a. C. se hicieron unas 12 fundaciones de tesoros en torno al templo de Apolo. Este viejo templo ardió en el año 548 a. C. y tras el incendio su reconstrucción fue lenta. Hasta el año 505 a. C. no se terminó el nuevo templo, más grande que el anterior y cuya construcción se llevó a cabo gracias a una familia llamada Alcmeónidas, de Atenas. Según cuenta Heródoto, esta familia gestionó la aportación de dinero en todo el mundo griego.

Las aportaciones de exvotos y ofrendas, más las construcciones de tesoros durante esta época fueron cuantiosas:

•Tesoro de Sifnos, en el 525 a. C., con cariátides tan colosales como las de Gnido. Decoración y obras maestras de la edad arcaica con relieves que representan la Gigantomaquia. Sifnos es una de las islas griegas que se encuentran alrededor de la isla de Delos, que fue en la Antigüedad una isla sagrada. Se dice que esta isla tenía minas de oro y que quedaron bajo el mar después de un cataclismo.
•Tesoro de Atenas o de los atenienses, ofrecido a raíz de la batalla de Maratón; llegó a ser el más importante. Atenas ofreció después un pórtico para conmemorar el triunfo sobre los persas en el cabo de Micala y en el año 468 a. C. ofreció una palmera con dátiles de oro tras la victoria que obtuvo el jefe militar Cimón, hijo de Milcíades contra los persas en la desembocadura del río Eurimedonte. En este tesoro puede verse la epigrafía sobre el texto que se refiere a la Pitaida, que era una procesión que los atenienses enviaban a Delfos para conmemorar un hecho ocurrido en un lugar del monte Parnaso. Cuentan que en dicho lugar cayó un rayo como señal divina. Toda la historia está escrita en la piedra como un himno a Apolo, con anotaciones musicales entre las líneas.
•En el 480, el tirano de Gela y Siracusa llamado Gelón derrotó a los cartagineses en la ciudad de Himera en Sicilia. En agradecimiento donó al oráculo un trípode con una Niké (una victoria) de oro.
•Polizalos (o Polyzelos) el príncipe siciliano venció un año en los Juegos Píticos. Tras esta victoria ofreció al santuario de Delfos una cuadriga que debió ser imponente, de la cual se conserva el famoso auriga que fue encontrado en 1896.
Catástrofes en el siglo IV a. C.
Durante este siglo ocurrieron una serie de catástrofes que en nada beneficiaron al santuario de Delfos:

•En el 373 a. C. hubo un terremoto que destruyó el templo edificado por los Alcmeónidas.
•Del 356 a. C. al 346 a. C. fue la tercera guerra sagrada y la consecuencia fue destrucción y daños irreparables. Los focios lucharon contra los tesalios, beocios y Filipo II de Macedonia, con la intención de obtener la supremacía sobre el oráculo de Delfos. La guerra les costó tanto que se apoderaron de los mejores tesoros del santuario. Fundieron el oro y la plata y con ese resultado pudieron pagar a sus soldados. Pero poco después Filipo se hizo con la autoridad total del lugar sagrado y obligó a los focios a ir restituyendo en donaciones todo lo robado.
•En el 339 a. C. ocurrió la cuarta guerra sagrada, cuando el pueblo de los locrios se enfrentó contra Atenas y el político Esquines seguidor de Filipo se enfrentó también contra la ciudad de Anfisa (o Ámfissa). Estos hechos dieron lugar a la batalla de Queronea, en el 338, en la que fueron derrotados atenienses y tebanos. Los macedonios tuvieron desde entonces la hegemonía de Grecia.
Siglo III y II a. C.
Durante la época del helenismo, difundida por los sucesores de Alejandro Magno se construyó un teatro nuevo y un estadio nuevo.

Los etolios (señores de Delfos) regalaron numerosas ofrendas en forma de columnas y estatuas. Pero los donantes más generosos de esta época fueron los reyes de Pérgamo que en varias ocasiones ofrecieron dinero y mano de obra para el mantenimiento del santuario. El rey de Pérgamo Átalo I regaló un conjunto monumental para celebrar su victoria sobre los gálatas. La donación fue de tal calidad que los etolios de Delfos junto con los componentes de la anfictionía mandaron erigir unas estatuas de Átalo I y de Eumenes II sobre unos pilares y las colocaron junto a la fachada del templo. También Perseo de Macedonia regaló una estatua con su efigie, pero más tarde su vencedor el general romano Pablo Emilio la mandó quitar para sustituirla por una que le representaba a él.

Son de esta época la epigrafía que cubría los muros de los edificios y del muro poligonal. En ella puede leerse los textos sobre los derechos honoríficos y sobre la liberación de esclavos. Apolo era quien garantizaba dicha liberación, después de habérsele pagado la suma correspondiente. También es de esta época la epigrafía del tesoro de los atenienses.

Decadencia
Comenzó el declive en el siglo I a. C. y continuó hasta el siglo III durante este período el oráculo, respetado aún, fue perdiendo prestigio y visitantes. En el siglo I a. C. fue cuando se hizo la talla de una fuente rupestre en la pared de la garganta Castalia, allá donde desde antiguo se encontraba el manantial sagrado.

Los fondos para el mantenimiento del santuario, de sus monumentos y de sus tesoros van menguando a grandes pasos; la hierba crece entre los edificios, de manera salvaje, la madera se pudre y la suciedad empieza a notarse. Hubo además un incendio en el templo de Apolo que el emperador Domiciano (51-96) hizo reparar. El escritor griego Plutarco (c. 46-125), que además fue administrador de la anfictionía en los últimos años de su vida, escribió por entonces sus Diálogos píticos y en este libro comenta la impresión de abandono que le daba el santuario de Delfos.

A pesar de todo, la anfictionía continúa reuniéndose, organiza los Juegos Píticos, levanta algunas estatuas a los cónsules y emperadores romanos y el oráculo sigue siendo consultado. Pero las peticiones son ya de otro estilo: ya no se le pide consejo sobre posibles enfrentamientos, reinados, gobernantes, etc., las consultas del momento son consejos sobre viajes, matrimonios y otros asuntos domésticos. El oráculo ha dejado de influir en la política y el devenir de los pueblos. Su último momento de algo de esplendor se da bajo el gobierno de los Antoninos, en el siglo II de nuestra era. Los emperadores siguieron manteniendo una regular correspondencia con el oráculo. Esta correspondencia ha llegado hasta nuestros días grabada sobre los contrafuertes del templo de Apolo.

El emperador romano Adriano (c. 46-125) también visitó Delfos. Allí hizo levantar una estatua (que ha sido hallada en las excavaciones) en homenaje a su favorito Antínoo, que había muerto ahogado misteriosamente en el río Nilo.

Herodes Ático (101-177), político y orador griego, sofista y protector de las letras, además de poseer una gran riqueza, donó parte de ésta a Delfos para reconstruir las gradas del estadio. También mandó erigir estatuas de su familia.

Pero ya por el siglo II, el santuario recibía visitantes que eran más curiosos que fieles. Los viajeros llegaban allí para curiosear y no para utilizar el recinto como lugar sagrado. |Pausanias fue uno de estos visitantes que llegó en calidad de hombre culto y amante de las antigüedades y luego contó sus impresiones como historiador. Para las gentes del siglo II el apogeo y utilización del santuario como lugar sagrado estaba tan lejano como puede estar para los habitantes del siglo XXI los acontecimientos del Renacimiento. Ya en el año 87 a. C., Sila se había apropiado de muchas riquezas sagradas y de las ofrendas hechas en metales preciosos, lo mismo que el emperador Nerón en el siglo I. En el siglo III el emperador romano Constantino I el Grande se llevó a Constantinopla (actual Estambul) una de las pocas piezas que aun quedaban: la columna serpentina que se levantaba exenta y que nadie consideraba de valor después de que los focenses se llevaron 700 años antes su trípode de oro. Todavía se conserva.

En el siglo III los hérulos, godos y bastarnos recorrieron en intensas campañas toda la Grecia Central, Ática y el Peloponeso, arrasando y saqueando. En Delfos destruyeron algunas de las estatuas que pudieran quedar en pie y el resto se vino abajo después del edicto de Teodosio el Grande, emperador romano (c. 346-395), con el que se pretendía acabar con todos los "ídolos del paganismo", clausurando así el oráculo de Delfos, que cesó su actividad el año 390. La desolación fue total al cabo de los años y de los centenares de estatuas que antaño poblaron el recinto, no quedó ni una en pie.

Fin del culto
El recinto de Delfos nunca llegó a estar deshabitado. Después de que se hubo olvidado por completo la razón de su existencia, sus ruinas se fueron recubriendo y se fue edificando toda una pequeña ciudad.

Durante el siglo V de nuestra era el lugar de Delfos fue la sede de un arzobispado y para ello se construyeron algunas iglesias utilizando como material el mármol de los monumentos anteriores; se construyó una basílica, importantes edificios de ladrillo y mampostería, establecimientos de baños, etc. Todo eso se rodeó de un muro que protegiera las invasiones eslavas. La ciudad fue creciendo a lo largo de los siglos y hasta tal punto fue olvidado y enterrado todo lo demás que en el siglo XVIII los eruditos se plantearon la duda del lugar exacto en que habría estado el célebre santuario de Apolo. Por los textos antiguos se tenía una idea, pero era casi imposible dar con ningún vestigio. Hasta que gracias a un hallazgo fortuito empezaron los estudios sistemáticos y las excavaciones.

Las runas vikingas

2010-08-20T19:15:00.000+02:00

Las Runas vikingas son los caracteres del más antiguo alfabeto mágico conocido entre todas las tribus nómadas de Escandinavia y del Norte de Europa.

Las Runas una de las formas más antiguas cuyo origen se remonta a la Edad de Bronce y, seguramente, a etapas anteriores. Los aguerridos pueblos nórdicos (hoy Suecia, Noruega, Dinamarca, Finlandia e Islandia) utilizaron estos símbolos para comunicar y dejar constancia de sus hazañas pero, más antiguo aún fue su uso mágico y oracular.
En efecto, las runas se utilizaron para atraer y proyectar poderosas energías en la curación y protección, al tiempo que se empleaban como oráculo para conocer pasado, presente y futuro. Según narran antiguos poemas, antes de la Era Cristiana, eran consultadas por reyes, príncipes y oficiales de las naciones del Nordeste de Europa para tomar grandes decisiones: acciones en guerras, alianzas, entrevistas, nombramientos y otras altas medidas políticas y familiares.
También las empleaban, en monumentos y utensilios de uso ritual, para rendir tributo a sus deidades y agradecer los resultados de las gestas por ellos orientadas, a través del mismo oráculo. Según la tradición, sacerdotes y magos sabios de la región, empleaban signos rúnicos para elaborar talismanes, conjuros y fórmulas mágicas.
Hacia la Edad Media, el conocimiento rúnico se difundió por toda el continente y su uso disminuye, sensiblemente, hacia el siglo XVIII, a causa de la intervención de la Santa Inquisición y la prohibición de cultos paganos.

El "alfabeto" rúnico o Futhark

Muchas personas creen que se denomina "runas" a las piedras con las inscripciones. Pero, en realidad, las runas son los signos en sí mismos. Tampoco son un simple alfabeto. Al igual que los ideogramas chinos o las letras hebreas, las runas expresan ideas y conceptos complejos.
Ellas aluden a deidades e invocan sus poderes, cualidades y propiedades. Si bien es cierto que en sus inicios tenían una finalidad puramente mágica, con el tiempo se convirtieron en un alfabeto en el sentido estricto de la palabra.
En el Norte de Europa se han encontrado signos "rúnicos" de protoescritura en grabados sobre rocas y diversos utensilios. Recién en el Siglo II a de C., cuando Cimbros y Teutones entran en contacto con los alfabetos etrusco y latino, se estructura un alfabeto como tal, conocido como Futhark Antiguo llamado así en razón de las primeras seis letras que lo componen.
El Futhark Antiguo se divide en tres Aetir, que son grupos de 8 runas que representan las fuerzas más poderosas de manifestación:
Futhark Antiguo

Primer Aetir: lo femenino, la infancia
Segundo Aetir: la Naturaleza, la adolescencia
Tercer Aetir: lo masculino, la edad adulta
· El primer Aetir: corresponde a la dios Freyja; lo femenino, la infancia, cuya runa es Fehu, está asociado a una posición femenina y matriarcal.
· El segundo Aetir: del dios Heimdall (la naturaleza y la adolescencia) se inicia con la runa Hagalaz cuyo dios es Heimdall por lo tanto es el puente entre los dioses y los hombres, su posición es Neutral y más mundana.
· El tercer Aetir: comienza con la runa Teiwaz asociada a Tyr, dios de la guerra, su valor es masculino y patriarcal y corresponde a la edad adulta.

Así, el Futhark consta de 24 signos a los cuales se agregó posteriormente una "runa en blanco", sin inscripción alguna, que se incluye al final. Hay otros alfabetos (como el Anglo Sajón, Futhark nuevo y Armanen, entre otros), variantes y derivaciones del Futhark antiguo y de otros jeroglíficos germanos.
Hoy en día existen varias versiones de runas que responden a distintos períodos históricos. En esta Sección estudiaremos el Futhark antiguo más la llamada runa en blanco, lo cual totaliza 25 runas. Cada signo posee un nombre y representa un contenido simbólico cuyo significado iremos explicando.
Las Runas antiguas eran elaboradas en fragmentos de madera o en piedrecitas o cantos rodados, en los cuales se inscribía (grabado o pintado) cada signo oracular. Actualmente se hacen de cerámica, hay cartas rúnicas comerciales y se pueden ver grabadas sobre piedras de cuarzo.
No debe preocupar al lector si los nombres de las runas son diferentes en las diferentes fuentes que consulte. Las diferencias se producen de acuerdo a la etapa histórica a que pertenezca la referencia y de acuerdo al dialecto de la región de origen. En el tiempo han cambiado no sólo los nombres de las runas sino, a veces, incluso el grafismo.
Los cambios en realidad son ligeros pero sé cuánto puede desconcertarnos esto. Ejemplo de ello, la runa Perth también puede encontrarse denominada como Perthro, Perdhro o Peord; la runa Eihwaz, como Sowilo, Saugil, Eoh o Ihwar, sólo por citar un par de ellas. Lo importante es que no cambia el significado en ninguno de los casos. A lo largo de este trabajo iré indicando los diferentes nombres usualmente asignados a cada runa. También quiero hacer énfasis en la importancia fundamental del contenido más allá de lo externo. La forma, que a veces nos hace detener en el aprendizaje, es hasta cierto punto secundaria, lo esencial es invisible para los ojos, parafraseando a St. Supery, y eso es lo que hay que reivindicar.
Las runas son utilizadas para la adivinación, pero su verdadera función es ayudarnos a conectar nuestro inconsciente, sintonizarnos con el cosmos y poder sentir y vivir de forma armónica, en contacto con la naturaleza y las energías. Es decir, nos ayudan a ver nuestros propios problemas e incluso nuestros propios sentimientos más objetivamente.

El horóscopo Maya

2010-08-16T19:11:00.000+02:00

El horóscopo Maya es uno de los más antiguos con una tradición milenaria, fruto del conocimiento astronómico de esta civilización americana.

LAGARTO (13 DIC a 9 ENERO )

Generalmente el lagarto vive muchas vidas en una sola, porque busca descubrirse a si mismo, está en constante cambio y mutación. No se sorprendan si ven a un lagarto cambiar muchas veces de trabajo. El lagarto tendrá varios oficios y su personalidad multifacética no se conformara con lo que conoce y siempre ira en busca de mas. El lagarto tarda en tomar decisiones, en general el lagarto se toma tiempo para todo. Si amas a un lagarto, no lo apures, pues corres el riesgo de que huya despavorido. Son seres sencillos, casi siempre metódicos y ordenados, un buen amigo con el que compartir la vida.
MUJER LAGARTO: Es una de las mejores administradoras del hogar, del zodiaco maya. Es fanática de la limpieza. Es franca y directa y valora la sinceridad por sobre todas las cosas. Enseñara a sus hijos a ser responsables y buscara el modo de que sean independientes, mostrándoles el sentido practico de la vida.
HOMBRE LAGARTO: No es fácil conocer del todo a un hombre lagarto, siempre tendrás la sensación de que se guarda algo para si, y seguramente tengas razón. Necesita momentos de soledad para encontrarse con el mismo y generalmente se dedican a algún hobby o deporte. Es una persona metódica que mantiene todo en orden, pero en las cuestiones de la casa es bastante holgazán.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD: Para ellos lo mas importante es la confianza. Es fiel y constante y exige lo mismo. En realidad el lagarto es bastante exigente con sus parejas y amigos, el prefiere calidad a cantidad, es por eso que su circulo de amistades intimas es bastante reducido. Su mejor amigo será el Alacrán, con el que se entiende casi telepáticamente sin necesidad de muchas palabras. Admirara al Jaguar de quien se enamorara por su fuerza y valentía. Con la Tortuga vivirá en paz y tendrá largas charlas inspiradas y filosóficas.

GORILA (10 ENERO a 6 FEBRERO)

Ser gorila es tener una pila de alto voltaje en el alma, las veinticuatro horas del día. El gorila no sabe quedarse quieto, en su naturaleza danzante. Su mente es tan inquieta como su cuerpo, y su cabeza no para ni un segundo de pensar. Todo lo que tenga que ver con reír es sinónimo de un gorila, y esta es una de sus mayores cualidades. Saben reír hasta de sus problemas. En el amor son muy calculadores. En su juventud el gorila tratara de encontrar a la pareja ideal antes de comprometerse afectivamente con una persona. Si estás casada con un gorila debes sentirte orgullosa (o), quiere decir que el te ha elegido para que lo acompañes en la vida.
MUJER GORILA Es tan divertida, ocurrente y simpática, que logra captar aun sin proponérselo la atención de todos los que la rodean. Las monitas son coquetas. Son muy seductoras y ellas lo saben. Es romántica y no es muy enamoradiza puesto que no le es fácil enamorarse tan rápido como. Su mayor problema es que si no le es correspondido ese cariño se desencanta, y no se enamora de tantos hombres por temor hacer lastimada. En el hogar son creativas y se las ingeniaran para tener la casa espléndida.
HOMBRE GORILA: Ante todo el gorila es una persona independiente, y su libertad la defenderá con uñas y dientes. Los gorilas son personas emprendedoras y muy ambiciosas. Va siempre dos pasos mas adelante que sus contemporáneos y no tiene tiempo para esperarte. Por eso a veces el gorila es un poco solitario. El hombre gorila es bastante mujeriego, es un autentico galán, sabe decir exactamente lo que una mujer quiere escuchar. Si en tu camino se cruza un gorila, no te lo pierdas, será una experiencia inolvidable.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD: Los monitos son uno de los signos más sociables del zodiaco maya. Puedes ir de viaje y estar en el medio de una montaña del Asia y el gorila se encontrara con algún conocido. Admiran a los nacidos bajo la Luna de la Serpiente con los que además de una profunda amistad hará muy buenos negocios. Con los Pavos Reales se divertirá y compartirá aventuras inolvidables que incluirá en su libro de memorias.

HALCON (7 FEB AL 6 DE MARZO)

Tener un Halcón en la familia es señal de buena suerte. Desde niños los halcones tienen una personalidad definida y un carácter fuerte. Destacaran del resto y no aceptaran a otros que opaquen su presencia. Los halcones tienen una mente despierta y capacidad de estudio. Tienen un gran sentido del deber y la responsabilidad. Pero también hay otros halcones rebeldes, que quieren romper los moldes preestablecidos y hacer las cosas a su manera. Ellos detestan recibir ordenes y son muy independientes. En ambos casos buscarán, en la madurez, una vida espiritual intensa.
MUJER HALCÓN: No es una mujer sencilla, ella es una persona especial y pretende tener a su lado gente única como ella. Para ganar su admiración debe llenarse primero una serie importante de requisitos , la mayoría de ellos excluyentes. Tiene gustos refinados, sus departamentos están exquisitamente amueblados y aunque escuetos poseen un toque de distinción especial. Por eso la mujer halcón buscara un marido que pueda darle el tren de vida que ella aspira seguir.
HOMBRE HALCÓN El hombre halcón esta muy bien solo y para cambiar su condición debe encontrar algo que justifique que estará aun mejor. Saber que quiere un halcón es un verdadero acertijo, porque cambia constantemente de opinión. Aunque se proclama una persona de mentalidad abierta y moderna, la verdad es que en el fondo es bastante machista y chapado a la antigua. Toma decisiones y luego informar a su pareja que es lo que eligió. En los asuntos menores deja que sea la mujer quien se ocupe de ellos.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Los Halcones congeniaran con los nacidos bajo la Luna de la Lechuza, con la que comparten su visión espiritual y su búsqueda de un sentido superior a la vida. Les divierten las travesuras y simpatía de las Ardillas, con las que serán cómplices inseparables. Pero tal vez su gran amor sean los nacidos bajo la Luna de la Serpiente, ya que con ellos se ejerce una especie de atracción fatal, que puede terminar bien o mal, el destino lo dirá.

JAGUAR (7 MARZO AL 3 ABRIL)

Los jaguares son personas apasionadas, no se andan con vueltas, saben lo que quieren y como conseguirlo. Por las buenas o por las malas ellos consiguen todo lo que quieren y siempre se salen con la suya. Son personas valientes y altruistas. Como son tan independientes, los jaguares son difíciles de casar y cazar. Conseguir que un jaguar firme la libreta de matrimonio es como ir de safari al África, una verdadera aventura! Hay dos tipos de jaguares: los excéntricos y los convencionales, y a veces estas dos personalidades conviven en una misma persona, lo que trae algunas luchas internas.
MUJER JAGUAR Existe una contradicción entre lo que desea y lo que es. Ella es ante todo independiente, una leona salvaje que adora su libertad. Pero a su vez la mujer jaguar busca desesperadamente un hombre que la contenga y le de abrigo. La mujer de este signo atrapa con la mirada, tiene un poder enorme en sus ojos, a veces su mirada es inocente, otras triste, en ocasiones desafiante; utilizara cada uno de estos recursos como armas secretas, para atraer a sus víctimas a su poderosa trampa.
EL HOMBRE JAGUAR El jaguar tiene fama de indomable. Una vez que un ja guar a puesto su ojo en algo o alguien, se mueve despacio como un gato y una vez que la tiene al acecho le da el zarpazo. Cuando un jaguar esta en pareja necesita que esta sea divertida. Cuando la pareja se estanca es para el la tumba del matrimonio. Detrás de ese hombre feroz, quizás se encuentre un gatito asustado, pero él jamás lo admitirá, es por eso que se escuda detrás de esa apariencia de persona independiente, temiendo quizás, revelar su vulnerabilidad.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Existen pocos animalitos en el zodiaco que son capaz de domar estas fieras. El mejor amigo del Jaguar es el Pavo Real, porque tienen códigos comunes que los otros nunca comprenderán; son compinches de aventuras y hacen un equipo único, entre los dos son capaces de conqu istar el mundo. También tienen afinidad con el murciélago, que le adivina el pensamiento antes de que pueda hablar. Pero en el fondo admira profundamente a la tortuga por esa par que él desearía alcanzar.

ZORRO (4 ABRIL AL 1 MAYO)

El zorro nació para amar y a esto dedica toda su vida. Son personas nobles por naturaleza, y poseen una vocación innata de servicio. El zorro tiene un corazón de oro, sabe llegar al fondo de las personas de una manera única, puede saber lo que te pasa y hacerle una radiografía a tu alma, sin necesidad de hablar una palabra. Son bastante tradicionalistas, esperan de su vida: casarse, formar una familia, tener un buen trabajo, comprarse una casa y poder disfrutarla con sus hijos. Su modo de vida es sencillo y sin demasiadas pretensiones, es que los zorros han descubierto el secreto de la felicidad: no es necesario ser excéntrico ni millonario, solo el amor te da una verdadera felicidad.
MUJER ZORRO En ciertos aspectos es impredecibles y esta es una de sus características mas constantes, se adapta con facilidad a todo tipo de situación en la vida, aunque se siente mas cómoda en lugares sencillos y poco pretenciosos. A veces se mete en líos por su forma de ser, locuaz y espontánea. Tiene un corazón bohemio, le gusta lo hippie y se enamorará de personajes rebeldes, aunque después se case con un marido convencional en su corazón guardara esa eterna pasión.
HOMBRE ZORRO En su juventud son rebeldes y les cuesta adaptarse a las reglas impuestas por los otros. Se rebelan ante las injusticias y están siempre luchando por los derechos propios y ajenos. Tendrán una visión romántica de la vida. A veces pecan de ser demasiado soñadores y sus ideas no condicen con la realidad. Se proponen metas más grandes de las que pueden realizar y corren el riesgo de vivir de sueños y no poner los pies sobre la tierra.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Los signos con los que tendrán sentir serán los nacidos bajo la Luna del Alacrán y la Luna del Lagarto, con ellos se entregara sin reparo y podrá desnudar su alma. Puede asociarse con la Serpiente que lo ayudara a encauzar sus negocios, y con las Lechuzas de la que se enamorara por su peculiar originalidad y su estilo de vida loco y libre, como el siempre soñó llevar.

SERPIENTE (2 AL 29 MAYO)

Las serpientes aman el lujo y el confort, la elegancia y el finamiento. Tienen un buen gusto que traen desde la cuna, saben como vestir, como comportarse, como moverse al caminar. Trabaja duro para hacerse una carrera, a veces tienen fama de trepadora, y es que va ganado espacio lentamente, casi sin que te des cuenta. Su veneno es letal, y si la provocas no dudara en usarlo para matarte. Por eso es mejor tenerla de amiga y no de enemigo. En el fondo, la serpiente es una romántica total, pero como es justamente tan sensible es que se pone a la defensiva. Si logras tocar su corazón, contaras con una amiga para toda la vida.
MUJER SERPIENTE La mujer serpiente es una sibarita. Tiene alma de reina y si no nació en una familia de dinero busca tenerlo. Como es muy independiente, algunas mujeres serpientes se convierten en grandes empresarias, compiten con los hombres y logran superarlos. En el amor, es apasionada y fatal. Será exigente con su pareja y le impondrá pruebas para que constantemente demuestre que merece estar a su lado. Como es una romántica tendrá amores imposibles de esos que nunca olvidara.
HOMBRE SERPIENTE El hombre serpiente nació para triunfar. La mujer que este a su lado debe entender que para el lo primero son los negocios. Tal vez después le de todo de sí a su familia, pero necesita saber que triunfó para estar satisfecho con ellos mismos. Tienen fama de avaros, pero no es así, simplemente no están dispuestos a despilfarrar. Su debilidad es la buena comida, acompañado de un vino fino. Es en la mesa donde la serpiente obtiene su mayor gratificación, al igual que el sexo, son sus dos manjares especiales.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Como dijimos, es fácil enamorar una serpiente, pero de allí a atraparla hay una distancia muy grande. Muchas son las cualidades que se deben poseer para que una persona de este signo del ’si’ para toda la vida. Los Venados los seducen con su paz, una mercadería que la serpiente no siempre puede conseguir. Los gorilas le proporcionan alegría y ganas de vivir. Con ellos podrá recorrer el mundo y compartir mil y una aventuras.

ARDILLA (30 MAYO AL 26 JUNIO)

Las ardillas son las personas más parlanchinas del zodiaco. Si quieres guardar algo en secreto, no se lo cuentes a una ardilla. Son personas sociables y excelentes para hacer relaciones publicas. Tienen un ángel especial que atrae a las personas. Son personas activas y movedizas y tienen la cualidad de poder hacer varias cosas al mismo tiempo. Su cabeza va más rápido que su cuerpo y es difícil seguirle el tren. También cambian muy rápido de opinión y esto desorienta a las personas que la rodean, y no es que sea inestable, sino simplemente que sus procesos son más rápidos que el resto de los seres humanos.
MUJER ARDILLA Sobre todo, la mujer ardilla ama ser mujer. Es uno de los signos más femeninos del zodiaco maya, con todo lo que esto implica. Ama su profesión de señora y lo cumple al pie de la letra. Tiene un gran talento como actriz y aunque no siga una carrera sobre un escenario o frente a las cámaras, ella actuara en la vida diaria. Para ella la vida es una gran comedia, donde ella es la principal protagonista, vivirá su papel intensamente, cumplirá sus sueños, y tendrá millones de anécdotas para contarle a sus nietos.
HOMBRE ARDILLA Es ingenioso y sabe como rebuscárselas. Para él la vida es muy sencilla y hace de la simpleza un culto. En la juventud es bastante mujeriego, y aunque prefiere decir la verdad, si se ve entre la espada y la pared, no dudara en mentir. En este sentido su existencia se torna un poco mas complicada porque como tiene una imaginación prodigiosa es capaz de tejer historias que después el mismo termina creyendo y de la que le resultara difícil salir.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD: Cualquier lugar por donde pase una ardilla cosechara amigos. Sus mejores amigos serán los nacidos bajo la Luna de la Lechuza con la que se despachara a gusto y hablaran hasta altas horas de la madrugada. También los nacidos bajo la Luna del Halcón con quienes aprenderán el uno del otro compartiendo su particular modo de ver la vida.

TORTUGA (27 JUNIO AL 25 JULIO)

Las tortugas son hogareñas, caseras y pacíficas. Van despacio por la vida, sin ningún apuro, y detestan los sobresaltos. Construyen su vida poco a poco, escapándose de las situacionesde riesgo. Son perseverantes y saben que así conseguirán todo lo que se proponen, no confían en los resultados fáciles. Son conservadores en sus costumbres y creen en las normas de la buena educación y la ética, los valores humanos y ellos mismos son nobles por naturaleza. Tienen un profundo sentido religioso y una gran fe en Dios, en la que basan cada acto de sus vidas.
MUJER TORTUGA La mujer tortuga es el ama de casa ideal que todo hombre desearía encontrar. Desde joven buscará al hombre adecuado, trabajador, estable emocionalmente, equilibrado, con el cual formar un hogar y tener hijos. No saben decir que no cuando se les llega por el lado del corazón. Aunque las tortugas son afectuosas de por si, en un principio ponen una coraza para defenderse. La fidelidad es muy importante para ellas, y si rompes su confianza no hay marcha atrás.
HOMBRE TORTUGA Son personas mas bien tímidas y reservadas, pero una vez que entran en confianza y se sienten ’como en su casa’ son sociables y no paran de hablar. Son los individuos más leales del zodiaco Maya, y tener a un tortugo por amigo es sacarse la lotería, pues eran un amigo fiel e incondicional. Son seres trabajadores y todo el dinero que ganan lo llevaran al hogar. A su mujer la tendrá como una reina, pero será un marido celoso y exigente.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Son amigos fieles y con todo el mundo se llevaran bien, pero tendrán especial comunión con los nacidos bajo la Luna del murciélago, también con los de la Luna de l Pavo Real a quienes admiran secretamente porque se animan a hacer todo lo que ellos desean y jamás harán. También congeniaran con los Jaguares con los que comparten el sentido de justicia y valores humanos.

MURCIÉLAGO (26 JULIO AL 22 AGOSTO)

Los murciélagos son luchadores, emprendedores, de carácter fuerte y decidido. Son líderes innatos, generalmente ocupan lugares de poder, están signados por el éxito. Les gusta dar órdenes y tomar las decisiones. Van al frente, son impulsivos, no temen a los desafíos, hacen y luego piensan, por eso muchas veces se encuentran metidos en verdaderos líos y sólo ellos con su ingenio saben salir. Es difícil decirle que no a un murciélago, porque se las ingeniará por revertir tu respuesta. Son muy seguros de sí mismos y quizás ésta sea la clave del porqué consiguen todo lo que se proponen. A veces son autoritarios, y no por maldad, sino porque están muy convencidos de sus ideas.
MUJER MURCIÉLAGO Odia formar parte del rebaño, por eso se esmera en diferenciarse del resto de los humanos y siempre lo logra. Es original,seductora, simpática, con un humor matizado con una pizca de ironía. Le gusta tener a los hombres a sus pies y preferiblemente que sean varios, aunque su corazón es de una sola persona. Aun estando en pareja, necesita tiempo para ella, momentos de soledad e intimidad. La mujer murciélago es una de las más inteligente y tiene todo para triunfar.
HOMBRE MURCIÉLAGO Le ponen toda la pasión y el fuego a lo que hacen. Son exigentes con ellos mismos, y lo mismo reclamara de los demás. Antes que nada adora su independencia y no la cederá por nada del mundo. Si siente que su pareja le corta la libertad, simplemente desaparecerá sin previo aviso. Le gustan las mujeres con proyectos, que van de aquí para allá, trabajan, estudian. Y un secretitomás: en el fondo le gusta sufrir un poco cuando muere de amor. A los murciélagos hay que tenerlos cortitos para que sigan enamorados.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Sus mejores aliados son el Jaguar, con los que pueden amarse sin necesidad de simbiotizarse, y el Pavo Real, a los que admiran y que les dejan ejercer su protagonismo. Los seduce la sagacidad y la mente del Halcón y la ambición de la Serpiente, con quien se asociaran y amasaran una fortuna.

ALACRÁN (23 AGOSTO AL 19 SEPTIEMBRE )

Son muy reservados y celosos, guardan su intimidad como un tesoro preciado. El los no sienten ni creen que sea necesario gustarle a todo el mundo ni llevarse bien con todos. Cuando están frente a personas nuevas, estudian cuidadosamente el panorama, escuchan y observan hasta que se forman una opinión de cada integrante, ¡y rara vez se equivocan!, gracias a su temperamento metódico y observador. Tienen una memoria de elefante, no olvidan ni lo bueno ni lo malo que les hayas hecho. Son agradecidos y justos, pero si los has traicionado esperarán la mejor oportunidad para clavarte el aguijón.
MUJER ALACRÁN Conquistar el corazón de una mujer Alacrán no es tarea sencilla. Ella pondrá aprueba a quien pretenda su mano, y no se entregará hasta que esté bien segura de que el otro merece su amor. Esperan que el hombre que esté a su lado sea justamente eso: todo un caballero y que como tal, se comporte todo el tiempo. En el fondo, teme ser herida, por eso se protege detrás de esa armadura; puede parecer fría y hasta indiferente, aunque por dentro esté muriéndose de amor.
HOMBRE ALACRÁN Conseguir que un Alacrán te pida matrimonio es toda una hazaña, y si lo hizo quiere decir que verdaderamente te ama. El hombre Alacrán, por lo general no es una persona demostrativa. Se siente incómodo frente a las exageraciones, y mucho más en público, pero en la penumbra de la habitación desplegará los mejores trucos y artilugios del sexo.. Dejar a los otros con la boca abierta es su especialidad; como es tan calladito, los demás no esperan sus reacciones, hasta que un día te sorprende.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Los Alacranes piensan muy bien con quién se relacionan y no dejan entrar a cualquiera a su selecto círculo de amistades. Prefieren a las personas que no llaman demasiado la atención para no quedar expuestos. Los nacidos bajo la Luna del Lagarto se mimetizan muy bien con los Alacranes y coinciden en sus gustos. También los Zorros despertarán su admiración, porque son personas justas y valientes que se ajustan a sus patrones de ética personal.

VENADO (20 SEPTIEMBRE AL 17 OCTUBRE)

El Venado es el ser más sensible del zodiaco Maya. Como el animalito que los representa, es una persona frágil, que se asusta con facilidad. Poseen el don de la belleza; aun las personas que no son muy lindas de cara o no poseen un buen cuerpo, sabrán utilizar sus recursos para verse hermosas, resaltando sus aspectos positivos y disimulando con inteligencia su costado menos favorable. Incluso los hombres son muy coquetos, cuidan su aspecto personal y modo de vestir.
MUJER VENADO: Es muy coqueta, romántica por naturaleza, posee corazón de poeta y nació para hacer de su vida una novela de amor. El amor es el eje de su existencia y todo girará alrededor de sus afectos. Una vez casada se dedicará por completo a sus hijos, depositando en ellos toda su infinita ternura. Será la abuela más cariñosa del mundo. Sólo que no debe volar demasiado alto, y esperar un amor perfecto, ya que se puede quedar sin el pan y sin la torta.
HOMBRE VENADO Le tiene pánico al matrimonio y todo lo que represente un compromiso. Y no es que le falte sensibilidad, todo lo contrario, es el hombre más sensible del zodiaco; quizá sea ésta justamente la razón por la que le cuesta tanto concretar una unión formal. En el fondo es un poco infiel, y le cuesta atarse a una sola persona. Pero una vez que lo domestiques , será el hombre más cariñoso y sensible del mundo.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD El mejor amigo del venado es aquel nacido bajo la Luna de la Serpiente, con el que pasarán noches enteras filosofando acerca de la vida y planificando la manera de hacer de este mundo un lugar de amor. Con los de la Luna del gorila se divertirán, y las sabias Tortugas le sugerirán cómo poner los pies un poco más sobre la Tierra. Con el resto del zodiaco Maya armonizarán a la perfección.

LECHUZA (18 OCTUBRE AL 14 NOVIEMBRE )

Las personas nacidas bajo este signo poseen un don extrasensorial, pueden leer los pensamientos de las personas y anticiparse al futuro. Sus predicciones rara vez fallan, y cuando tienen una corazonada siempre se cumple. Por eso deben escuchar siempre esa voz interior que las guía a lo largo de su camino. Hay dos facetas de las Lechuzas, en un principio suelen ser personas tímidas, que se esconden en la copa de los árboles, pero cuando entran en confianza y se sienten cómodas, son bastante parlanchinas, y hay que pedirles permiso para poder hablar. La noche siempre será la mejor hora de una Lechuza.
MUJER LECHUZA: Es sensible, aprecia en un hombre que éste también lo sea. Tiene una capacidad especial para saber lo que sientes y piensas en todo momento, por eso es una de las mejores amigas del zodiaco maya, y la que mejores consejos dará. La manera de llegar al corazón de una lechuza es demostrando ser una persona espiritual. La fidelidad es muy importante para las lechuzas; nunca traiciones su corazón, pues con su alma de pitonisa lo adivinará y jamás volverá a creer en ti.
HOMBRE LECHUZA De joven es bastante libre, le gusta salir con sus amigos y divertirse. Como ama la noche, ella estará llena de tentaciones. Es bastante mujeriego, y sería bueno que viva la vida intensamente en sus primeros años, que gaste todos sus cartuchos de joven y no le quede nada en el tintero; así de grande podrá sentar cabeza y formar un hogar. Es en esta etapa de madurez donde encontrará el equilibrio y la verdadera felicidad en su vida.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Sus mejores amigos serán los nacidos bajo la Luna de la Ardilla y los nacidos bajo la Luna del Halcón, a los que respeta y admira por su porte y distinción, y con los que comparte su mundo espiritual. Del Pavo Real se enamorara y tendrá fantasías eróticas que jamás confesará.

PAVOREAL (15 NOVIEMBRE AL 12 DICIEMBRE)

El Pavo Real nació para brillar. Es extrovertido, carismático y comprador. Aunque trate de disimularlo, le gusta ser el centro de atención de toda reunión, y ciertamente lo es, tiene mil trucos para lucirse, el humor es uno de ellos. Si tienes un hijo Pavo Real debes estimularlo y no cortar le las alas. Deja que vuele con su imaginación, de esta manera se convertirá en un adulto creativo que plasmará en su vida ideas maravillosas. La realidad misma lo llevará más adelante a poner los pies sobre la tierra, mientras tanto déjalo ’ser’.
MUJER PAVO REAL Cuida mucho su imagen, a veces puede resultar algo exótica, y hasta estrafalaria. Es una de las pocas mujeres que se atreve a lucir todo tipo de accesorios. No es una mujer fácil para el amor, y ella lo sabe.Como es tan personal, debe tener un hombre que esté a su altura pero no la opaque. El problema es que tampoco puede soportar un hombre demasiado débil a su lado, a quien ella pueda manejar a su antojo. Necesita respetar y admirar al hombre que tiene al lado.
HOMBRE PAVO REAL Es un líder innato. Es inteligente y tiene carisma, dos cualidades que lo llevarán a la cima del éxito. Aunque también debe prevenirse de un peligro; como tiene un intelecto agudo y es tan rápido, a veces confía demasiado en sí mismo y se duerme sobre sus propios laureles. Viven la vida siguiendo impulsos, así surgensus ideas más maravillosas y a veces también se meten en líos que ni ellos mismos saben cómo salir. Para ellos, la aventura es la sal de la vida, sin ese condimento mágico que le de sabor, se aburrirían totalmente.
AFINIDADES Sus mejores amigos serán los nacidos bajo la Luna del Jaguar y los de la Luna del Murciélago, con los que compartirán ambiciones y harán negocios lucrativos. La Tortuga será un buen complemento ya que les brindara un poco de paz y sabiduría a su vida agitada. Con los demás signos coquetearán y se divertirán.

La lanza de longinos

2010-08-14T19:08:00.000+02:00

La lanza sagrada que atravesó el costado de Cristo en su crucifixión llegó a las manos de los guerreros teutónicos, quienes la convirtieron en su talismán. En el siglo XX, Hitler, que conocía su significado místico, se apoderó de ella.

Un soldado romano se asegura de que Cristo ha muerto clavándole una lanza.
En 1913, por las calles de Viena, un miserable ex estudiante de arte intentaba en vano ganarse la vida vendiendo pequeñas acuarelas. Ocasionalmente, cuando el frío le impedía salir a la calle, vagaba por los corredores del museo del palacio Hofburg. Se sentía especialmente fascinado por un conjunto de piezas valiosas, conocidas como «las insignias de los Habsburgo». Entre ellas el joven vagabundo Adolf Hitler prestaba especial atención a la Santa Lanza, que la leyenda identifica con la que atravesó el costado de Cristo después que éste expirara en la Cruz.

La leyenda de la Santa Lanza se origina en el Evangelio según San Juan, 19: 33-37:

... pero llegando a Jesús, como lo vieron ya muerto, no le rompieron las piernas, sino que uno de los soldados le atravesó con su lanza el costado y al instante salió sangre y agua. El que lo vio da testimonio y su testimonio es verdadero; él sabe que dice verdad para que vosotros creáis; porque esto sucedió para que se cumpliese la Escritura: «No romperéis ni uno de sus huesos». Y otra Escritura dice también: «Mirarán al que traspasaron». El versículo siguiente cuenta cómo José de Arimatea obtuvo permiso para llevarse el cuerpo de Jesús y, ayudado por Nicodemo, lo colocó en una tumba en la noche de viernes santo.

Otras tradiciones orales y escritas, que comenzaron con los primeros cristianos y continuaron en la Edad Media, aseguran que el rico judío José de Arimatea se preocupó de preservar la cruz, los clavos, la corona de espinas y el sudario del que Cristo se levantó al tercer día. Por medio de las claves que dejó José, Helena, la madre del primer emperador cristiano, Constantino, pudo redescubrir estas reliquias.

Pero, según las mismas tradiciones, José había empezado su colección antes de la muerte de Cristo: después de la última cena, guardó la copa en la que Jesús había consagrado el pan y el vino. Después de la Resurrección, José conservó la copa junto con la lanza citada en el Evangelio: fueron llamados, respectivamente, el Santo Grial y la Santa Lanza.

Los viajes posteriores de José con el Grial y la Lanza fueron tema de relatos folklóricos y leyendas en casi todos los países de Europa. En España, en la catedral de Valencia se conserva uno de los «Santos Griales» mejor documentados: se dice que los primeros papas lo habían utilizado en Roma (adonde lo habría llevado San Pedro) hasta el año 258, en que fue enviado por San Lorenzo a Huesca, para rescatarlo de la persecución imperial. Posteriormente estuvo en San Juan de la Peña y en Zaragoza. Pero ésta es sólo una de las muchas historias en torno al Grial.

Los escritores medievales, comenzando por el poeta francés Chrétien de Troyes alrededor de 1180, vincularon el destino del Santo Grial y de la Santa Lanza con la aventura del Rey Arturo y los Caballeros de la Tabla Redonda, sobre todo con Lanzarote, Gawain y Perceval.

Paralelamente a estas historias -basadas en tradiciones celtas y en fragmentos de hechos históricos- subsistía la historia de que la Lanza, por lo menos, había sobrevivido a los siglos, pasando a veces a buenas manos, a veces a otras menos dignas. Quien la poseía adquiría un poder que podía ser usado para el bien o para el mal.

A principios de este siglo existían por lo menos cuatro «Santas Lanzas» en Europa. Quizá la más conocida fuera la que se conservaba en el Vaticano, aunque la Iglesia Católica parecía considerarla sólo una curiosidad. Ciertamente, las autoridades papales nunca le atribuyeron poderes sobrenaturales.

Una segunda lanza estaba en París, adonde había sido llevada por San Luis en el siglo XIII, cuando volvió de la cruzada a Palestina.

Otra, conservada en Cracovia (Polonia), era sólo una copia de la lanza de los Habsburgo. Ésta es, posiblemente, la que posee una genealogía mejor. Fue descubierta en Antioquía, en 1098, durante la primera cruzada, pero el misterio -y posiblemente la imaginación oscurecieron las circunstancias del hallazgo. Los cruzados habían sitiado con éxito la ciudad y la habían ocupado, cuando una banda de sarracenos fuertemente armada llegó e invirtió la situación, encerrando a los cruzados dentro de las murallas de la ciudad. Tres semanas después la comida y el agua escaseaban, y la rendición parecía el único camino. Entonces, un sacerdote dijo haber tenido una visión milagrosa de la Santa Lanza, enterrada en la iglesia de San Pedro. Cuando las excavaciones en ese sitio revelaron la presencia de una lanza de hierro, los cruzados se sintieron llenos de un renovado ardor y rompieron el cerco, derrotando a sus enemigos.

La hoja de la lanza de los Habsburgo, la que según parece atravesó el costado de Cristo crucificado. Al tratarse de una reliquia sagrada, la hoja de hierro fue reparada varias veces con plata y oro durante su larga historia. Ahora la mantienen unida un alambre y una funda con inscripciones.

Las tradiciones germánicas, que no coinciden demasiado con esas fechas, afirman que la lanza de los Habsburgo fue llevada como talismán por Carlomagno, en el siglo IX, durante 47 campañas victoriosas. También le había conferido poderes de clarividencia. Carlomagno murió cuando la dejó caer accidentalmente.

La lanza pasó a manos de Heinrich el Cazador, quien fundó la casa real de Sajonia y empujó a los polacos hacia el este... una prefiguración de su propio destino, pudo haber pensado luego Hitler. Después de pasar por las manos de cinco monarcas sajones, llegó a manos de los Hohenstauffen de Suabia, que les sucedieron. Un destacado miembro de esta dinastía fue Federico Barbarroja, nacido en 1123. Antes de morir, 67 años más tarde, Barbarroja conquistó Italia y obligó al Papa a exiliarse; de nuevo, Hitler bien pudo haber admirado la dureza brutal de aquel personaje, combinada con una personalidad carismática que fue la clave de su éxito. Pero, al igual que Carlomagno, Barbarroja cometió el error de dejar caer la lanza mientras vadeaba un arroyo en Sicilia. Murió pocos minutos después.

La Fascinación De La Lanza

La escena final de Parsifal, la última ópera de Wagner. A Hitler le fascinaba la leyenda en que se basa la ópera.

Ésta era la leyenda del arma que tanto fascinaba al joven Hitler. Durante su primera visita a la lanza la estudió con todo detalle. Medía 30 cm de longitud, y terminaba en una punta delgada, en forma de hoja; en algún momento, el filo había sido ahuecado para admitir un clavo -al parecer, uno de los usados en la crucifixión-. El clavo estaba sujeto con un hilo de oro. La lanza se había partido y las dos partes estaban unidas por una vaina de plata; dos cruces de oro habían sido incrustadas en la base, cerca del puño.

Estos detalles que describen la fascinación de Hitler ante la lanza de los Habsburgo provienen del testimonio del doctor Walter Johannes Stein, matemático, economista y ocultista que afirmaba haber conocido al futuro Führer justo antes de la guerra del 14. Stein, que había nacido en Viena en 1891, era hijo de un rico abogado. Sería un erudito y un aventurero intelectual hasta su muerte, en 1957. Se licenció en ciencias y se doctoró en investigaciones psicofísicas por la Universidad de Viena. Luego se convirtió en experto en arqueología, arte bizantino primitivo e historia medieval; durante la primera guerra mundial, como oficial del ejército austríaco, fue condecorado por su valor.

En 1928 publicó un excéntrico panfleto, Historia del mundo a la luz del Santo Grial, que circuló por Alemania, Holanda y Gran Bretaña. Cinco años después, el Reichsführer Heinrich Himmler ordenó que se obligara a Stein a trabajar en el «Buró ocultista» de los nazis, pero Stein huyó a Gran Bretaña. La segunda guerra mundial le sorprendió trabajando como agente del espionaje británico. Después de colaborar en la obtención de los planes de la «Operación Sealion» -la invasión de Inglaterra que proyectaba Hitler- fue consejero de Churchill, como asesor sobre las creencias ocultistas del líder alemán.

Stein nunca publicó sus memorias, pero antes de morir se hizo amigo de un ex oficial de comandos de Sandhurst, ahora periodista, Trevor Ravenscroft. Usando las notas y las conversaciones de Stein, Ravenscroft publicó en 1972 el libro Spear of Destiny (La lanza del destino) que por primera vez llamó la atención del público sobre la fascinación que sentía Hitler por la lanza de los Habsburgo.

¿Qué atractivo podía ofrecer la Santa Lanza, un símbolo cristiano, para el ex católico y violentamente anticristiano Adolf Hitler? Ya se había entregado a violentos desvaríos antisemitas, era un devoto discípulo del Anticristo de Nietzsche y sostenía su condena del cristianismo como «la última consecuencia del judaísmo».

Parte de la respuesta se encuentra en una tradición ocultista medieval vinculada con la historia de la Santa Lanza. Como cuenta el evangelio de San Juan, el soldado romano que hirió el cuerpo de Cristo cumplió, sin saberlo, las profecías del Antiguo Testamento (los huesos de Cristo no serían rotos). Si no hubiese hecho lo que hizo, el destino de la humanidad habría sido diferente. Según San Mateo y San Marcos, la verdadera naturaleza de Cristo fue revelada en ese momento al soldado, que se llamaba Cayo Casio Longinos: «Viendo el centurión que estaba frente a Él de qué manera expiraba, dijo: Verdaderamente este hombre era hijo de Dios». (San Marcos, 15:39)

Para la mentalidad ocultista, un instrumento usado para un propósito tan importante se transforma en un foco de poder mágico. Y, como dice suscintamente Richard Cavendish, hablando del Grial y la Lanza en su libro El rey Arturo y el Grial:

Una cosa no es sagrada porque es buena. Es sagrada porque contiene un poder misterioso y terrible. Es tan poderosa para el bien o el mal como una fuerte descarga eléctrica. Si es mal usada, por importantes y comprensibles que sean las razones, las consecuencias pueden ser catastróficas para personas totalmente inocentes.

La entrada triunfal de Hitler en Viena, en marzo de 1938. El Führer ordenó trasladar a Alemania el tesoro de los Habsburgo, incluida la Santa Lanza.

Según Stein, Hitler tenía conciencia de este concepto ya en 1912; de hecho, fue la obsesión de Hitler por la lanza y su poder de «varita mágica» el motivo de que los dos hombres de conocieran. En el verano de 1912, el doctor Stein compró una edición de Parsival, romance sobre el Grial del poeta alemán del siglo XIII Wolfram von Eschenbach, a un librero ocultista de Viena. Estaba llena de comentarios manuscritos en los márgenes, que mostraban una combinación de sabiduría ocultista y racismo patológico. En las guardas, su anterior propietario había anotado su nombre: Adolf Hitler.

A través del librero, Stein encontró a Hitler y pasó muchas horas con él, horrorizado pero fascinado. Aunque pasarían años antes de que el mísero pintor de cromos diera los primeros pasos por el camino del poder, poseía ya un carisma maligno. A través de su tortuoso discurso, una obsesión destacaba claramente: tenía un destino místico que cumplir y, según Stein, la lanza era la clave.

Hitler describió a Stein cómo había adquirido la lanza su especial significado para él:

Lentamente me apercibí de una presencia poderosa que la rodeaba, la misma impresionante presencia que había experimentado interiormente en esas ocasiones únicas de mi vida en que había sentido que un gran destino me aguardaba... una ventana en el futuro que se abría, a través de la cual veía, en un relámpago de iluminación, un hecho futuro, en función del cual sabía, más allá de toda contradicción, que la sangre de mis venas se transformaría algún día en el vehículo del espíritu de mi pueblo.

Hitler nunca reveló la naturaleza de su «visión», pero Stein creía que se había visto a sí mismo un cuarto de siglo después en la Heldenplatz, frente al palacio Hofburg, dirigiéndose a los nazis austríacos y a los desconcertados ciudadanos vieneses. Allí, el 14 de marzo de 1938, el Führer alemán anunciaría su anexión de Austria al Reich alemán... y daría la orden de llevar los atributos de los Habsburgo a Nüremberg, hogar espiritual del movimiento nazi.

Una Curiosa Primacía

La arena de Luitpold, en Nüremberg, escena de los más espectaculares mítines nazis de la preguerra, presenció el desfile informal de los soldados americanos victoriosos en abril de 1945.

La toma de posesión del tesoro constituyó un gesto de benevolencia sorprendente, considerando que Hitler despreciaba a la casa de Habsburgo, a la que consideraba traidora a la raza germánica. Sin embargo, el 13 de octubre, la lanza y otros objetos fueron cargados en un tren blindado provisto de una guardia de SS, y cruzaron la frontera alemana. Fueron instalados en el vestíbulo de la iglesia de Santa Catalina, donde Hitler pensaba instalar un museo de guerra nazi. Stein creía que, cuando Hitler tuviera la lanza en su poder, sus ambiciones latentes de conquista empezarían a crecer y florecer.

Si los conocimientos de Hitler sobre la historia de la lanza eran tan amplios como decía Stein, tiene que haber estado al tanto de las leyendas sobre el destino de Carlomagno, Barbarroja y todos cuantos la habían blandido como un arma y habían perecido cuando escapó a su control. La leyenda parece haber sido confirmada por una inquietante coincidencia que marcó el final de su conexión con la Lanza.

Después de los intensos bombardeos aliados de octubre de 1944, durante los cuales Nüremberg sufrió enormes daños, Hitler ordenó que la lanza, junto con el resto del tesoro de los Habsburgo, fuera enterrada en una bóveda construida especialmente. Seis meses después, el Séptimo Ejército norteamericano había rodeado la antigua ciudad, defendida por 22.000 SS, 100 panzers y 22 regimientos de artillería. Durante cuatro días, la veterana división Thunderbird martilleó a estas formidables defensas hasta que el 20 de abril de 1945 -el día en que Hitler cumplía 56 años- la bandera americana victoriosa fue izada sobre las ruinas.

Durante los días siguientes, mientras las tropas norteamericanas localizaban a los supervivientes nazis y comenzaba el largo proceso de los interrogatorios, la Compañía C del Tercer regimiento del Gobierno Militar, al mando del teniente William Horn, era enviada en busca del tesoro de los Habsburgo. Por casualidad, un proyectil había facilitado su tarea, volando una pared de ladrillo y dejando a la vista la entrada de la bóveda. Después de algunas dificultades con las puertas de acero de la misma, el teniente Horn entró en la cámara subterránea y echó una ojeada a la polvorienta oscuridad. Allí, sobre un lecho de descolorido terciopelo rojo, estaba la fabulosa lanza de Longinos. El teniente Horn extendió la mano y tomó posesión de la lanza en nombre del gobierno de los Estados Unidos. La fecha, 30 de abril de 1945, está registrada en los textos de historia.

Y, por escépticos que sean los críticos -acerca de Walter Stein, el ocultismo en general y las leyendas de la Santa Lanza en particular- también es un hecho histórico que a unos cientos de kilómetros de distancia, en un bunker de Berlín, Adolf Hitler eligió esa tarde para coger una pistola y quitarse la vida.

Ptolomeo y la astrología

2010-08-09T19:04:00.000+02:00

Todo estaba listo para que una sola mente pudiese sintetizar el conjunto de los conocimientos astrológicos griegos. Este fue el trabajo de Claudio Ptolomeo, autor célebre del Almagesto, que fue la referencia astronómica hasta la Edad Media.
En su libro primero distingue astronomía y astrología, precisando que la segunda "no alcanza la misma certeza" que la primera. La considera menos "segura" y menos "perfecta". Sin embargo, para él, "una cierta virtud del cielo se expande sobre todas las cosas que rodean la Tierra". Ptolomeo describe la influencia del Sol, de la Luna, de los planetas, y afirma que se puede "juzgar los humores y temperamentos de los hombres a través de la cualidad del cielo", sin dejar de reconocer la importancia de la "cualidad de la semilla" y la influencia de los "alimentos y las costumbres". Tal es el avanzado tono de un sabio esclarecido que toma distancia respecto de una práctica secular que desea estudiar.
La previsión astrológica está justificada porque "afirma el espíritu. de suerte que la espera de las cosas futuras transcurre como si éstas se hallasen ya presentes, preparación que nos permite recibirlas con serenidad", al tiempo que añade: "No se debe entender que todas las cosas les suceden a los hombres por una causa celeste".
El libro expone toda la práctica conocida: papel de los planetas, sus características benéficas o maléficas, distinción entre planeta "oriental", que precede al curso del Sol, u "occidental", que lo sucede; signos del zodíaco, dominios, análisis detallado del ciclo diurno-nocturno y de los ángulos.
Las estaciones (de los países conocidos de la latitud norte) se describen dentro del contexto del ciclo anual. En síntesis, la "Doctrina", dice el autor, queda "condensada como un cuadro".
En el libro segundo, Ptolomeo compone una geografía astrológica completa para su época. Por supuesto, nuestros conocimientos modernos han hecho de él un libro anticuado y divertido. Para el autor, la Tierra habitada forma una vasta superficie geométrica repartida en 4 triángulos rectángulos o "cuadrantes", que reciben cada uno de ellos el nombre de punto cardinal. Ptolomeo utiliza subdivisiones para obtener zonas astrológicas relacionadas con los signos del zodíaco y con los planetas dominantes, de los que deduce las características "raciales" de los pueblos. No podemos resistir la tentación de citar algunos fragmentos del texto que testimonian el esfuerzo de globalización del autor:
"Los países que en el primer cuadrante de Europa están situados en la puesta solsticial poseen la naturaleza de la Triplicidad Aries-Leo-Sagitario, Y están gobernados por Júpiter y Marte occidentales. Estos países son Bretaña, Belga, Germania, Italia, Galia, España ... ", "Los habitantes están prestos a servir, son amantes de la libertad, aficionados a las armas y a la guerra, pacientes en el trabajo ... ", "Bretaña, Belga y Germania tienen más afinidades con la naturaleza de Aries y de Marte, y por ello los hombres de esos países son con frecuencia crueles y sanguinarios", "Italia, Sicilia ... tienen más relacíón con Leo y el Sol, y por eso sus hombres son ambiciosos de grandeza, bienhechores y magnánimos". Grecia es claramente situada en la obra: "Los demás lugares que restan de este cuadrante se orientan hacia el punto medio de toda la tierra: Tracia, Macedonia, Iliria, Grecia, Creta ... ", "Adoptan la Triplicidad que domina en la salida de invierno: Tauro- Virgo-Capricornio, con las dominantes Venus, Saturno y Mercurio. Por este hecho, los hombres son más iguales y moderados, deseosos de mandar, generosos, independientes, amantes de la música y de la Ciencia, prendados de la libertad, y hacen leyes para sí mismos ... ", "En el segundo cuadrante que mira al Sudeste, encontramos Asia Mayor, India, Media, Persía, Babilonia, Mesopotamia, Asiria. .. bajo la Triplicidad Tauro- Virgo-Capricornio, gobernados por Saturno y Venus en posición oriental. .. Estas naciones son cálidas en temperatura y están sujetas al amor y al libertinaje, son aficionadas a la danza, amantes de los ornamentos. Virgo y Mercurio .gobiernan Babilonia, Mesopotamia y Asiria: aquí los hombres descuellan en el conocimiento de la matemática y en la observación de los movimientos de los cielos ... pero India ... (está) sujeta a Capricornio y Saturno, por eso sus habitantes son feos, sucios y brutales ... ". El último cuadrante es Libia "bajo la Triplicidad del Cangrejo (Cáncer), Escorpio y Piscis ... lo que hace que en estas regiones ... los hombres sean muy calientes y tengan mucha necesidad de mujeres ... ", y continúa de la misma forma. Aun cuando no despierte un interés astrológico moderno (el libro 2 ha sido olvidado por los astrólogos), el texto permite conocer las impresiones de un sabio griego respecto de sus contemporáneos.
El libro tercero trata de las "causas particulares" del individuo y de las predicciones genetlíacas realizables. Se reafirma claramente la importancia de la posición del horizonte natal, con la prudente reserva de que "sólo el astrolabio puede enseñar el minuto de nacimiento", siendo los otros instrumentos "a menudo engañosos". Ptolomeo plantea el problema de la acción del Cielo sobre la concepción y formula una idea sumamente audaz puesto que deberá esperar a nuestra época para verse especialmente recogida: "Una vez que el fruto (embrión) está perfecto -escribe-, la naturaleza lo mueve a fin de que salga del vientre (de la madre) en una determinada posición del cielo que responda a la constitución primigenia en que se hallaba en el tiempo de la concepción". Se presiente aquí, magistralmente, el problema de la herencia y del determinismo astral.
Se menciona en este libro la utilización de "parte de la fortuna" o "número de grados que van del Sol a la Luna a partir del ascendente", de las "direcciones primarias y secundarias" así como de las revoluciones solares como métodos de previsión. Las concepciones griegas clásicas debidas a Empédocles, Aristóteles e Hipócrates se recogen para lograr un análisis del "temperamento y la constitución física". También las enfermedades son tratadas desde un punto de vista astrológico: aparecen cuando los "maléficos ... están al Occidente del Sol y al Oriente .de la Luna". En cuanto al carácter, "cualidades del alma", Ptolomeo le consagra una parte importante de su texto, prefigurando los análisis psicológicos modernos.
El libro cuarto, por último, trata de diferentes puntos complementarios, como riqueza, profesión, matrimonio, hijos, viajes, etc. Cabe hacer mención, entre ellos, a la primera teoría de las edades. Según el autor, "en todos los hombres hay una natural conjetura universal, la cual comienza por la primera edad y por la órbita que nos es más vecina (esto es, la de la Luna) y acaba en la postrera edad y en la órbita más alta, es decir, la de Saturno".

El aura

2010-07-27T19:00:00.000+02:00

En el ámbito de las ciencias esotéricas, el aura es un campo energético de radiación luminosa multicolor que rodea a las personas u objetos como un capullo o halo y que sería invisible para la gran mayoría de los seres humanos.
Se sostiene que el aura es una representación o composición de las vibraciones del alma o chakras, y se le atribuye la condición de reflejar los estados de ánimo o pensamientos de la persona, de su verdadero estado interior.

Se sostiene que las auras se pueden ver a simple vista, aunque algunos psíquicos como Edgar Cayce creen que esta habilidad se debilita con la edad.

El aura se considera dividida en siete estratos o capas relacionadas directamente con los siete chakras. Cada uno de esos estratos puede tener uno de los once colores del aura. Aquel color que se repita más, es considerado como el «color básico» de la persona, permanente a lo largo de la vida y capaz de mutar solo en circunstancias muy específicas. Cada color básico tiene asociadas cualidades positivas y negativas. Los demás colores presentes en el aura, se asocian con los estados interiores momentáneos de la persona, o una etapa determinada de la vida.

Como resultado de una migraña, epilepsia, un desorden del sistema óptico, o del cerebro, algunas personas pueden tener como efecto secundario visiones de auras.

También existen personas que las perciben, y no se les ha detectado problemas neurológicos o psicológicos.

El Aura alrededor de los humanos está parcialmente compuesta de radiación EM (electromagnetica), que van desde microondas, infrarrojas (IR) a luz UV. La parte de microondas de baja frecuencia e infrarroja del espectro (calor corporal) parece estar relacionada con los niveles bajos de funcionamiento de nuestro cuerpo (estructura de ADN, metabolismo, circulación etc.) mientras la alta frecuencia (parte UV) está más relacionada a nuestra actividad consciente como pensar, creatividad, intenciones, sentido del humor y emociones. Los científicos Rusos, quienes están 3 décadas adelante de todos en investigación de Aura, descubrieron que nuestro ADN puede ser alterado, influenciando su Aura microondas. La parte de luz UV de alta frecuencia es muy importante y muy interesante pero largamente inexplorada. Y esta parte puede ser vista con los ojos.

Porqué necesitamos ver auras ?
Los Colores e intensidad del aura, especialmente alrededor y sobre la cabeza tienen significados MUY especiales. Viendo el aura de otra persona puedes realmente ver los pensamientos de la otra persona antes de que los escuches expresados verbalmente. Si no están de acuerdo con lo que esta persona esta diciendo, efectivamente ves una mentira todo el tiempo. Nadie puede mentir en frente de ti sin ser detectado. No podemos fingir el Aura. Muestra nuestra Naturaleza Verdadera e intenciones para todos.

Además, el aura es nuestra firma espiritual. Cuando ves a una persona con una aura brillante, limpia, puedes estar SEGURO que tal persona es buena y espiritualmente avanzada, aún si el/ella es modesta y no es consciente de ello. Cuando ves una persona con una aura gris u oscura, puedes estar SEGURO, que tal persona tiene intenciones no claras, sin reparar cuan impresionante, elocuente, educado, "de buen aspecto" o "bien vestido" el/ella parece.

MITOLOGÍA CELTA

2010-06-22T10:43:00.000+02:00

Para los primitivos celtas, el mito suplantaba a la historia misma. En ninguna otra sociedad se daba tan perfecta simbiosis entre la realidad y la irrealidad, la narración y la fábula, lo exotérico y lo esotérico. Ya el griego Estrabón, que nació poco antes de comenzar nuestra era, menciona a los celtas en su voluminosa obra geográfica, basándose en escritos de anteriores historiadores clásicos, y hace mención a la similitud de ritos y costumbres entre pueblos que, merced a las continuas migraciones de aquellos tiempos, hermanaban sus razas hasta llegar, incluso, a una posterior simbiosis. También cita algunas de sus peculiaridades, las cuales hacen a este pueblo primitivo más atractivo que otros muchos de aquella época.

Se sabe, por ejemplo, que los celtas adoraban las aguas de los diferentes manantiales y consideraban sagradas todas las fuentes. En torno a ellas tejieron variedad de leyendas, algunas de las cuales han pervivido hasta nuestros días.

Muy a menudo, los héroes celtas se consideraban hijos del río Rin -pues de la margen derecha de este río provenía esa etnia celta que invadió la Galia, las Islas Británicas, España, parte de Alemania e Italia y el valle del Danubio, ya que sentían la necesidad de ser purificados por el poder catártico del agua. No obstante, la deidad más peculiar de las aguas era Epona -asimilada del mundo griego-, que siempre iba montada a caballo, animal que el dios del mar, Posidón, había hecho surgir con su tridente, tal como quedaba recogido en la mitología clásica, por lo que también era considerada entre los celtas como una diosa ecuestre.

Es el celta , por tanto, un pueblo de costumbres ancestrales, que introduce en la historia, acaso sin proponérselo, el valor mágico del arte, puesto que hace ya más de quince mil años representaba en las paredes de ocultas cuevas una serie de estilizadas figuras que, en opinión de modernos investigadores de la prehistoria, estaban cargadas de simbolismo, y cuando menos -especialmente al representar el cuerpo de algunos animales, que les servían de alimento, atravesados con flechas o lanzas como una premonición mágica de su posterior captura-, pretendían acercar la realidad a su imagen hasta identificar ambas. Se trata, por tanto, de un pueblo que se caracteriza por introducir en sus legendarias epopeyas, transmitidas por lo común de forma oral, elementos mágicos y simbólicos que conformarán el mito de su ancestro, y de su idiosincrasia, como raza y como etnia únicas.
Y, así, los celtas tenían una concepción animista de la naturaleza y de la materia -las cosas están llenas de dioses y de demonios, y tienen vida- y, por lo mismo, consideraban sagradas a las montañas y, de forma especial, a sus cumbres y picachos, en donde se llevaban a cabo rituales similares a los que se realizaban en el Rin al sumergir en sus aguas a los recién nacidos; si el niño sobrevivía pasaba a ser hijo legítimo puesto que tenía un protector, el río Rin, común a él y a su progenitor. Algunas cimas de montañas eran consideradas como morada de las deidades celtas y, en sus cumbres, se erigían templos en honor de los dioses que mejor protegieran estos lugares de silencio y recato.

Una etnia, como la celta, que llenaba las regiones en las que habitaba con infinidad de seres fantásticos, tales como hadas, gnomos, silfos, duendes y enanos, tenía que procurarse lugares idóneos para el acomodo de tamaña caterva. Y es así como surge la preocupación y el respeto por la vegetación, por la hierba, por los árboles; el bosque se erige, todo él, en santuario celta, y sus árboles -con las raíces buscando las profundidades de la tierra, y las ramas abriéndose hacia el horizonte amplio del espacio exterior-, simbolizan la relación constante entre lo que está abajo y lo que está arriba, entre lo inmanente y lo trascendente.
Siguiendo su criterio animista, los celtas consideraban a sus bosques llenos de vida y, muy especialmente a ciertos árboles, de la familia de los quercus, que en ellos crecían. Entre éstos, acaso los más protegidos ritual y eficazmente, fueran las encinas, a las cuales se las tenía un respeto religioso y trascendental, cargado de veneración. Era un árbol bendito y, cuando ardía, tenía la virtud de curar enfermedades. Acaso la tradición, que aún pervive, de las hogueras de San Juan, tenga su origen en ciertos ritos celtas relacionados con la llama catártica de la encina al arder.

También los animales eran objeto de culto y veneración entre los galos. Algunos grupos tribales llevaban el propio nombre de un determinado animal para, así, mostrarle la veneración y el culto debidos.
Lo cierto es que existen numerosas representaciones artísticas que muestran la importancia que, entre los celtas, adquiriría el totemismo animal. También abundar una especie de legislación no escrita, que es una consecuencia directa de esta consideración sagrada de los animales, por la cual los pobladores celtas se mostrarán escrupulosos a la hora de conseguir sus alimentos. Por ejemplo, entre los celtas no se consumía carne de caballo, puesto que éste era uno de los animales considerados sagrado, y exclusivamente destinados a menesteres bélicos.
Animales como la liebre, eran utilizados por los pobladores celtas con fines relacionados con la predicción profética y la visión futura. También el pollo, el gallo y la gallina eran animales venerados por los celtas, y su carne no podía comerse.

La cultura celta esta muy presente en la época actual, en las regiones de Galicia y Asturias en España, en la Bretaña francesa y en Irlanda, Gales y Escocia, y los vestigios del paso de estos pueblos que dominaron media Europa son el objeto de estudio y gran aceptación por los modernos descendientes de los pueblos de la cultura celta.

Como veremos a continuación estos pueblos pese a la dispersión geográfica compartían mitos y folklore comunes, que se iban transmitiendo de forma oral entre los bardos o minstrels, los druidas, figuras muy importantes dentro de la cultura y religión celta y entre la gente popular en forma de historias, leyendas, baladas y cuentos. A través de las recopilaciones de estas historias por los monjes cristianos en la edad media han llegado hasta nosotros las sagas mitológicas mas conocidas de la cultura celta, y son las que se pueden ver en el resto de las secciones.

2. Cultura Celta

El panteón celta es difícil de especificar. Los nombres de cientos de dioses son conocidos, pero la mayoría parece ser deidades locales. Durante el período romano, muchas deidades celtas fueron identificadas con dioses romanos. Uno de los más importantes llamado Lug en Irlanda, fue identificado como Mercurio. A él se le atribuye la invención de todas las artes, guía de los caminos y viajes, y virtud para las ganancias del dinero y comercio. Luego están: Apolo, cura enfermedades; Júpiter, gobierna el cielo y Marte preside la guerra. A éste le ofrecen los despojos del enemigo al entrar en batalla. Dicen los galos que son todos hijos de Plutón. El ciclo mitológico irlandés puede ser dividido en cuatro grandes divisiones. La primera es el ciclo histórico - mitológico. Dos textos importantes son parte de este ciclo: The Lebhar Gahbala (Libro de invasiones), una historia mitológica de Irlanda; y The Dinnshenchas (Historia de Lugares), una geografía mitológica de Irlanda. El principal tema en el ciclo Histórico – mitológico concierne a la gente de Irlanda y las fortunas de The Tuatha De Danann (Gente de la divinidad Danann), quienes fueron los ancestros mitológicos de los irlandeses. La segunda división es el ciclo del Ulster. Estos mitos son historias de los guerreros del Rey Conchobar. Los temas se basan en el honor y prestigio que envuelven las muertes heroicas y el héroe Cuchulain (o Cuchulainn). La tercera división es el ciclo de Leinster que cuenta las hazañas de Finn Mac Cumbail y sus compañeros. La última división se refiere a la institución y fundación de los grandes y menores reyes de Irlanda. En la cultura celta primitiva los guardianes de las tradiciones, la cultura heredada y la religión recaían en dos grupos: Los bardos (baird) y los sacerdotes druidas (druidh).. Los druidas son la casta de sacerdotes entre los galos y otros pueblos celtas del Occidente europeo. En un tiempo fue Britania la principal escuela de aspirantes continentales al druidismo, en donde se cree fue inventada esta ciencia y regada de allí a toda la Galia sin llegar a Germanía. Ellos eran autónomos, anárquicos y preocupados por las tradiciones locales, pero un carácter básico unitario se manifiesta en su organización social e historias mitológicas. Existieron tres clases de druidas.- profetas, bardos y sacerdotes. Estrabón, Diodoro y Tácito refieren que los druidas practicaban la Adivinación por el vuelo de las aves y los movimientos convulsivos de los prisioneros que sacrificaban a tal fin.

César describió así el carácter y funciones de los druidas: Atienden el culto divino, realizan sacrificios públicos y privados y explican asuntos de religión; casi todas las querellas públicas o privado caes dentro de su jurisdicción; y cuando se comete algún delito, cuando se perpetra algún asesinato cuando surge alguna controversia sobre cuestiones de herencias o límites de tierra, actúan también de jueces. Fijan los premios y castigos; si un individuo particular o público desobedece sus decretos, es excluido de los sacrificios, máximo castigo para ellos. Los druidas poseen un jefe, que goza de la más alta autoridad entre ellos. Cuando éste muere, lo sustituye el que más jerarquía tenía entre los restantes. En ocasiones es necesario recurrir a una votación entre druidas y, en casos raros, se van a las armas>.

La unidad de la religión druida se basa en que lo sobrenatural y natural no existían separados, no existe diferencia. La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la religión se encuentran en todas partes: los árboles, ríos, aves, lagos,... los montes en donde los dioses vivían.

Mientras que los druidas eran el principal objeto de la oposición de la iglesia hasta su desaparición, los bardos establecieron un modus vivendi con el clero y las autoridades de la iglesia, de forma que pudieron continuar con sus funciones de salvaguardas de la tradición y el conocimiento, e incluso adoptaron muchas de las funciones que habían correspondido a los sacerdotes druidas.

3. Panteón Celta

Es difícil abordar el estudio de la mitología céltica, no existen dioses solares o lunares, ni deidades protectoras de ciertas artes, ni panteones ampliados de dioses y diosas relacionados entre sí. Los dioses celtas son más bien una raza divina, una serie de individuos "angélicos" de portentosas y variadas capacidades y conocimientos, pero que en lo demás se comportan justo como los mortales e incluso viven o se mezclan con ellos. Podemos encontrar grandes arquetipos en los que encajar a algunos de estos personajes míticos, reyes, druidas y héroes.

Entre los dioses de los celtas de Irlanda y del continente se pueden encontrar los siguientes:

Aine
Angus Og
Apadeva
Arduinna
Artio

Balor
Belenus
Belisana
Brigit
Cernunnos

Cu Chulain
Dana
Dagda
Eithne
Lugh

Morrigan
Ogmio
Taranis
Tethra
Teutates

Aine
Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y fue muerto debido a las artes mágicas de esta diosa. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.

Angus Og
Hijo de Dagda y Boana. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vio en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba.

Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vio en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a 500 doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.

Apadeva
Un ara del museo de Colonia se dedica a Apadeva, (literalmetne "la diosa del agua"): Su primer elemento se repite en el venético Aponus y sirve para designar el elemento acuático entre diversos pueblos europeos.

Arduinna
Arduinna o Arduenna, señora de los bosques de las Ordenas, asociada al jabalí. Este animal juega un papel muy importante en la imaginación celta no solo en la guerra y en la caza en virtud de su irreducible ferocidad; sino también de la prosperidad, (recupérdese la importancia del cerdo en general en los banquetes aristocráticos, en lo que sin duda se trata de una cocina ritualizada) y quizá en definitiva de la inmortalidad, de ahí la frecuencia de su aparición en las monedas, a veces asociado a la figura humana.

Artio
Diosa representada junto a un Oso en Muri, en las cercanías de Berna.
Los Romanos la identificaron con su diosa de la caza y los bosques Diana, o la Artemisa griega.

Balor
Rey de los Fomoiré. Gigante, padre de Eithne y abuelo de Lugh.

Balor era conocido como el Ojo Diabólico, pues tenía un solo ojo y con la sola mirada de éste podía matar a quien quisiera. Pero, por cuestiones de vejez, no podía mantener el ojo abierto mucho tiempo.
Fue muerto por Lugh, su nieto, que libero así al pueblo danaano de la opresión que los fomorianos ejercían sobre ellos.

Para matar a Balor, Lugh tuvo que esperar a que el gran ojo se cerrara para lanzarle una piedra que se incrustó en su cerebro.

Belenes

Dios al que le atribuían la curación de las enfermedades. Un monumento antiguo lo representa con la cabeza radiante y con una gran boca abierta en aptitud de pronunciar los oráculos.

Los romanos lo reconocieron como su dios Apolo.

Belisana
Belisama "Reina del cielo", talvez la misma diosa Irlandesa Brigit, "la muy Alta", a la vez madre, esposa, hermana e hija de los dioses a la que se atribuye el patronazgo de los poetas, herreros y médicos.

Los romanos la asimilaron a Minerva, diosa inventora de las artes.

Brigit
Gran diosa irlandesa. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa "altura", "eminencia", lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea:
- Diosa de la inspiración y de la poesía. Clase sacerdotal.
- Protectora de los reyes y los guerreros. Clase guerrera.
- Diosa de la técnicas. Clase de los artesanos, pastores y labradores.

Cernunnos

Divinidad gala ampliamente representada, con dos cuernos de ciervo y dos orejas de bestia frecuentemente lleva un torques (collar de oro, raramente de plata) en el cuello o en la mano o en los cuernos. Se suele asociar a la serpiente con cuernos de carnero, emblema de fertilidad y regeneración ctónica.

Y en ocasiones como en el famoso caldero hallado en Gundestrup (Dinamarca), aparece como el señor de los animales, asociado a la serpiente criófora a un oso, un lobo y otros animales. La escencia de su culto es muy antigua.

Cú Chulainn significa el "perro de caza de Cullan". Cuando era niño su nombre era "setanta" que significa ‘el pequeño’. Se convirtió en Cú Chulainn cuando mató al perro guardián del herrero Cullan, y así prometió guardar la casa de los herreros en lugar del perro. Cú Chulainn es uno de los grandes héroes irlandeses.

Su propio nacimiento tiene ya características mágicas, pues tiene un padre divino y otro mortal. La madre de Cú Chulainn era Dechtire, hija del druida Cathbad quien era, a su vez, consejero del rey Conchobar. Fue Cathbad quien predijo que Cú Chulainn sería un gran guerrero, pero que moriría joven. Al poco de casarse Dechtire con Sualtam, hermano del depuesto líder de Ulster Fergus, huyó junto con sus cincuenta damas al más allá convertidas en bandada de pájaros. Durante el banquete de boda tragó una mosca que le hizo soñar con el dios solar Lugh, que fue quien le dijo que emprendiera ese viaje. Cathbad tranquilizó a su yerno diciendo que Dechtire sólo había ido a visitar a sus parientes, puesto que su abuelo materno era Aonghus. Lo cierto es que Lugh retuvo a Dechtire en el más allá durante tres años.

Cuando Dechtire y sus damas regresaron a Emain Macha —la fortaleza de los reyes de Ulster— en forma de pájaros de brillantes colores, Dechtire esperaba un hijo de Lugh, Setanta. Sin embargo, Sualtam estaba tan feliz de tener de vuelta a su esposa que aceptó al muchacho como si fuera su propio hijo.

Desde joven Setanta aprendió las artes de la guerra, pero nadie fue consciente de su fortaleza y bravura hasta que mató a un enorme perro con las manos desnudas. El buen herrero Culann vivía solo, plenamente entregado a su trabajo. Para cuidado de sus cosas y rebaños, tenía, como guardián, un enorme perro. En cierta ocasión, el rey Conchobar recibió invitación de su artesano para que compartiese la mesa de un simple forjador. El soberano, que conocía el estilo de vida del herrero, procuró presentarse con poca comitiva. Cuando se dirigía a casa de Culann, vio que su sobrino Setanta estaba venciendo a unos cincuenta muchachos en juego de competición. Quedó tan maravillado de la fuerza y destreza del niño, que lo invitó a que lo acompañase, como si ya fuese uno de sus guerreros. Pero Setanta quiso terminar las pruebas.

Cuando Conchobar llegó a casa del herrero ya no se acordaba de que había de llegar su sobrino. El herrero cerró las puertas del muro que rodeaba su casa y dejó suelto al perro como guardián ante la puerta. Cuando llegó el niño, penetra en el cercado y el perro se abalanza contra él. Pero en el momento en que el can abre la boca, Setanta lo coloca, en la garganta, una bola de las que se utilizaban en las competiciones. No termina aquí la cosa: lo estrangula y lo arroja contra la pared, estrellándole la cabeza contra uno de los pilares de la entrada.

Los invitados salen de la casa para ver qué ocurre y ven a un niño de seis años junto al perro destrozado. Al ver aquello Culann se entristece sobremanera. Aquel perro era su compañero inestimable, su colaborador más fiel. Setanta intenta consolarle: "No te apenes. Te regalaré un cachorro que, cuando sea mayor, te prestará el mismo servicio que hasta hoy ha cumplido tu perro guardián. Mientras el perro crece, yo haré las veces de guardián como si fuese tu perro".

Culann agradeció el gesto pero declinó la oferta. Y por aquella bella acción, el druida Cathbad puso a Setanta un nuevo nombre: "El perro de Culan", con el que, desde entonces, fue conocido por todas las gentes del Ulster e, incluso, allende aquellas tierras.

Cú Chulainn era muy admirado por todas las mujeres. Se enamoró de Emer, hija de Fogall, un astuto jefe de clan cuyo castillo estaba cerca de Dublín. Cú Chulainn pidió la mano de la muchacha, pero su padre, que se negaba a la unión, indicó que Cú Chulainn todavía tenía que consolidar su reputación como guerrero, sugiriendo que aprendiera del campeón escocés Domhall. Cú Chulainn supo por Domhall que el mejor maestro de armas era Scathach, una princesa guerrera de la Tierra de las Sombras. Así que partió hacia el misterioso lugar y se puso a su disposición. Scathach le enseñó su famoso paso de combate. El joven héroe fue adiestrado por ella durante un año y un día y se hizo amante de su hija Uathach. Aparentemente, Scathach temía por la seguridad de Cú Chulainn, y procuró sin éxito que no se enfrentara con la amazona Aoifa, enemiga declarada de Scathach. Sin embargo lo hizo y logró vencerla valiéndose de la astucia, tras lo cual se convirtió en su amante y tuvo un hijo con ella, el infortunado Conlai, que más tarde Cú Chulainn dio muerte, ya que cuando el joven vino desde la Tierra de las Sombras a visitar Ulster no se reconocieron y el enfrentamiento fue inevitable. Desgraciadamente, el anillo de oro que llevaba Conlai delató su identidad cuando ya era demasiado tarde.

Finalmente, Cú Chulainn regresó a la fortaleza de Fogall para casarse con Emer, que no se la quiere dar en matrimonio. Cú Chulainn combate con todos los guerreros del padre de Emer, a los que da muerte y logra rescatar a la princesa, que su padre había encerrado en un castillo de imposible acceso, a no ser para un héroe como el audaz enamorado.

Entre las armas del héroe destaca la lanza conocida como Gae Bulga, arma terrible que provoca la muerte instantánea al ser arrancada.

Sus hazañas en combate son innumerables, protagonizando especialmente el relato conocido como Táin Bó Cuailnge, "El Robo de Ganado de Cooley", donde él solo libra al Uladh de la amenaza de la reina Medb de Connacht. Como corresponde a su carácter semidivino, Cú Chulainn entra en contacto con los dioses, tanto con su padre Lug, como con las diosas guerreras Morrigán, Nemain y Badb, e igualmente realiza incursiones en el Más Allá. De aspecto hermoso es deseado por todas las mujeres con las que se cruza, lo que provoca los celos de su esposa Emer, quien le hace pasar por una serie de pruebas sobrenaturales antes de casarse con él. El concepto del honor es tan importante en el héroe que mata a su único hijo por salvar el reino.

Dana

Hija de Dagda. Diosa de la fertilidad y la bendición. .Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la Madre de los Dioses, los famosos Tuatha dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de "Anna Purna" (ana la que provee) y en Roma como "Anna Parenna". Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de "Santa Ana", madre de la Virgen María.

Dagda

Uno de los dioses más importantes de la Irlanda pagana. Es dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tautha dé Danann a la victoria frente a los Fomore. Se le denomina Dagda por que es el "dios bueno" Eochid o Lathir ("padre de todos" o "padre poderoso"), y también Ruadh Rofhessa ("rojo de la gran ciencia").
Se distingue por su extremada glotonería y su desbordante sexualidad.

Posee un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Graal (el Santo Graal), y un arpa mágica que puede tocar, por sí sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa.
Posee también, una clava; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los Bosques", un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

Su equivalente en la galia puede ser entre otros el "Buen golpeador" cullos atributos, patera y maza son similares a los de Dagda y que como Lugh, Epona u Ogmios, presenta rasgos antiguos.

Eithne

Hija de Balor y madre de Lugh.

Lugo

Lugh es hijo de Delbaeth, que es un fomoireo o genio melfico, y Eri. Guerrero, sabio, mago, y músico, maestro de todas las técnicas, es el jefe de los De Danann.

Los fomoireos, seres horribles y execrables, ocupan Irlanda y oprimen a sus habitantes. El rey de los Tuatha De Danann, Nuada, ha perdido un brazo en combate. Esta dolencia los hace inepto para reinar. Los Tuatha De Danann, para atraerse la simpatia de los ocupantes, eligen como rey al formeo Bres. Pero Bres resulta ser un mal rey que explota a sus súbditos. Después de algún tiempo, se obliga a Bres a restituir el poder, y el dios-medico Diancecht, fabrica para Nuada la prótesis de un brazo de plata con todas las cualidades de un brazo natural. Primero asustado, Bres huye a casa de su padre, el rey de los fomoireos, y luego recluta una inmensa armada e invade Irlanda. Se presenta entonces un joven y brillante guerreo, Lug. Pretende poseer todas las capacidades y lo demuestra: con el arpa toca los tres aires de la música irlandesa (el aire que hace llorar, el aire que duerme y el aire que da alegría); vuelve a poner en su sitio la piedra de Fal, que solo podían desplazar ochenta bueyes, por fin, gana un torneo de ajedrez contra el rey. Este le proclama sabio entre los sabios, le da el trono durante trece días y le encarga organizar el combate contra los fomoireos.

Lug distribuye los papeles: los druidas unirán las aguas en contra de los fomoireos, los artesanos fabricaran las armas, los campeones llevaran la lucha, los médicos curaran... todo esta tan bien ordenado que los fomoireos son vencidos y Bres hecho prisionero. Se le perdona la vida con la condición de que dé los secretos de la prosperidad. Lugh participa poco en el combate. Demasiado valiosos en razón de sus competencias, permanece por encima de la pelea. Recorriendo los dos campos, pronuncia la maldición suprema provocando así la victoria. Sólo un acto brillante esta en su activo: de un golpe de honda revienta el ojo de Balor, cuya mirada es paralizante y su parpado solo podía ser levantado con un gancho.

El culto a Lugh se ha extendido mucho más allá de Irlanda. De ello son testigos las ciudades de Lyon (Lugdunm), Laon (Aisne), Laudun (Gard), Lodun (Viena), etc.

Morrigan
Diosa de la perversidad. Sentía placer cuando provocaba una guerra entre los hombres. Tenía el poder de convertirse en cuervo y en cualquier animal espantoso. Se enamoró de Cuchulain pero no fue correspondida. Convertida en serpiente de agua trató de asesinarlo, pero Cuchulain la derrotó y la castigó. Con el tiempo llegaron a ser amigos.

Ogmio
Es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios.

Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos.

Es el inventor del ogam, conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que, por los ánimos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.

Taranis
Divinidad gala. La etimología de su nombre significa rayo en galés, córnico y bretón. Era pues el dios del rayo y de las tormentas, y los romanos lo asimilaron a Júpiter.
Lo mismo que Esus, es citado por Lucano en la Farsalia, pero no hay otra cosa del más que esta mención. Algunos autores creen que es un desdoblamiento de Teutates.
Las víctimas que se le inmolaban eran muertas por ahogamiento en un gran caldero.

Tethra

TETHRA es el nombre irlandés.
Jefe de los Fomoré, fue vencido en la batalla de Mag Tured y se convierte en rey de los muertos.
Según las creencias célticas, los muertos van a habitar más allá del Océano, al sudoeste, allí donde el sol se oculta durante la mayor parte del año. Era una región maravillosa cuyas alegrías y seducciones sobrepasaban con mucho a las de este mundo.
Los hombres proceden de este país maravilloso al que en irlandés se llamó Tire Beo o "tierras de los vivos", Tir N-aill o "la otra tierra", Mag Mar o "gran llanura" y también Mag Meld "llanura agradable".
En las creencias cristianas, no había correspondencia alguna para estos nombres paganos, por lo que los cronistas cristianos de Irlanda, los sustituyeron por el nombre latino de la península ibérica o HISPANIA.
A partir del siglo X, época en la que se escribieron crónicas de Irlanda, ya había penetrado este nombre en Irlanda y por eso se consideró que Partolón (jefe mítico de los primeros habitante de la isla) y sus compañeros provenían de Hispania.

4. Leyendas Celtas

4.1 Tuathá de Dannan
Literalmente son la tribu de la diosa Danu.
Son los representantes de uno de los dos principios que se disputan el mundo. El más antiguo de esos dos principios es negativo: es la muerte, la noche, la ignorancia, el mal; el otro nacido del primero, es positivo: es el día, la vida, la ciencia, el bien. Los Tuatha De Danann constituyen la expresión del segundo de estos principios, ya que de ellos emana por ejemplo la ciencia de los druidas.

La tradición pagana, consideraba a los Tuatha De Danann como dioses venidos del cielo. Llegaron a Irlanda, lucharon con los Fir Bolg, los Fir Domnann y los Galioin, así como con sus dioses los Fomoré, y se convirtieron durante un tiempo en los únicos señores de Irlanda.

Después llegó la raza de Milé, los goidelos (moderna raza irlandesa), les atacaron y después de vencerlos tomaron posesión del país.

Los Tuatha De Dannan vencidos se refugiaron en las cavernas de las profundidades de las montañas.

Cuando para distraerse recorren sus antiguos dominios, lo hacen bajo la protección de un encantamiento que los hace invisibles a los mortales. No obstante, a veces manifiestan su poder, prestando algún servicio a los hombres o haciéndoles malas pasadas.

4.2 Ciclo de Ulster
Cuchulain (pronúnciese cuculen) es el personaje principal del Ciclo del Ulster, y sin duda, el héroe más famoso de toda Irlanda. La historia principal que protagoniza es la del Buey Pardo o Tain Bó Cualinge, un relato de un guerra con muy poco sentido entre las provincias de Ulster y Connacht.

4.3 El nacimiento de Cuchulain
Se estaba celebrando una boda en Emhain Mocha (aun moja), la capital del Ulster. Era la de Dechtire ( dektira), la hermana del rey Conchobar (concobar) y el príncipe Sualtam. El dios Lugh se transformó en mosca y se dejó caer en la copa de la novia, y cuando ésta lo bebió, quedo prisionera de un encantamiento, que la transformó a ella y a sus cincuenta sirvientas en pájaros. Huyeron todas en bandada y los invitados de la boda fueron a buscarlas, pero no les dieron alcance. El tiempo pasó y como no volvieron a aparecer, la gente se olvidó de ellas. Estaban Conchobar y sus hombres de cacería por los alrededores de Emhain Mocha, cuando vio una bandada de pájaros unidos con cadenas de oro. Enseguida salieron tras ellos (probablemente por las cadenas de oro) y los siguieron hasta el final del día. Buscaron donde hospedarse entonces, y recibieron asilo en una fortaleza cercana. Allí un sirviente les dijo que la señora de la casa no podía recibirles porque estaba pariendo, pero que podían cenar allí solos. Los guerreros pensaron que eso no era apropiado y se metieron en el cuarto de la señora a ver como paría . Entonces descubrieron que no era otra que Dechtire, y el niño que vieron nacer se llamaría Setanta.

Todos los presentes quisieron apadrinar al niño, y el druida Morann aconsejó que todos los héroes del Ulster lo educaran para que fuera el más bravo de sus guerreros. Así Setanta fue a vivir con Conchobar a Emhain Mocha, donde pasó toda su infancia.

4.4 De cómo Cuchulain adiquirió su nombre
Setanta tendría unos siete años, y estaba ocupado con unos juegos cuando su tío lo invitó a acompañarle a una fiesta en casa del herrero Culann. Setanta le dijo que le seguiría pasado un rato, cuando terminara los ejercicios. Conchobar se fue y cenó con Culann y con unos invitados más, y pronto se olvidó de que Setanta se dirigía hacia allí.

Cuando Setanta llegó a la puerta de la casa de Culann, se encontró con un perrazo que era más grande que él esperándole. Se enfrento al enorme perro de Culann, y consiguió matarlo con sus propias manos. Cuando entró en la casa todos se quedaron realmente admirados de la proeza de Setanta, y le auguraron un gran futuro como héroe de la patria. El caso es que Setanta se ofreció a guardar la casa de Chulain hasta que hubiera criado a otro perro, como compensación al haber matado el que tenía antes. Y así es como Setanta pasó a llamarse CuChulain, que significa "el perro de Culann" en gaélico.

4.5 El matrimonio de Cuchulain
Cuando Cuchulain creció, y se convirtió en el héroe que todos esperaban, los reyes decidieron que era buen momento para buscarle una esposa y eligieron a Emer, la hija de Forgall Manach. Cuchulain fue a buscarla, y ella le dijo que no se podrían casar hasta que él hasta que no matara a tres veces nueve hombres en tres golpes, dejando vivo a un hombre de cada grupo, hasta que no pasara un año entero sin dormir, y hasta que no matara cien hombres en cada vado entre Ailbine y Banchuig Arcait. Cuchulain prometió hacerlo todo y se fue. El padre de Emer sospechaba de las intenciones de Cuchulain, porque aunque él y su hija hubieran hablado con acertijos era evidente que se cocía. Se disfrazó de jefe galo y le dijo que debía terminar su aprendizaje como guerrero en la Isla de las Sombras, donde habitaba la Bruja Scáthach ( scazuk). La bruja y su hija Uathach le hicieron pasar pruebas que nunca nadie había conseguido superar, de fuerza, habilidad,e inteligencia . Después de haberlas superado todas le fueron concedidos tres deseos. Él pidió que le enseñara el arte de la guerra, que le diera una dote para su boda, y que le leyera el futuro. Ella le enseñó a ser el mejor guerrero de toda irlanda y le entregó su arma más poderosa, el Gae Bolga, una lanza que hacía treinta heridas por cada golpe que daba.

Después de esto, Cuchulain volvió a por Emer, pero Forgall, en su ausencia, la había prometido con Lugaid, un rey de Munster, y la había encerrado en una torre. Durante el año que no la pudo ver, Cuchulain no pudo dormir, cumpliendo así la primera condición. Al final del año decidió atacar la fortaleza y llevarse a Emer, y en el asalto, atacó tres veces, matando a ocho hombres y dejando huir a tres, los hermanos de Emer. Así cumplió la segunda condición. Cuchulain se llevó a la chica, y fueron perseguidos por los guerreros de Forgall, y a todo esto, Cuchulain mató a cien hombres por cada vado por el que pasaban. Cuando llegaron a Emhain Mocha, fueron recibidos por Cobchobar, se casaron y fueron felices .

4.6 El Banquete de Bricriu
Cuando Cuchulain ya era un adulto y estaba casado y había salvado el mundo un par de veces, fue invitado a una fiesta en casa de Bricriu junto con otros de los héroes del Ulster. Bricriu presentó una fastuosa mesa colmada de regalos, comida y bebida, y les dijo a sus invitados que ese era el regalo para el mejor guerrero de Erin. Enseguida los héroes más audaces reclamaron el regalo para sí. Estos eran, Cuchulain, Loegaire (logaira) y Conall Cernach ( conal kermak). Como no eran capaces de ponerse de acuerdo, decidieron ir a la corte de Aillil y Maeve en Connacht para que decidieran quien lo merecía más. Como ellos tampoco querían decidir en el asunto, la reina Maeve habló con los tres por separado, diciéndoles a los tres que eran los únicos ganadores, y entregándole a cada uno una copa como prueba. A Cuchulain se la dio de oro rojo, a Loegaire de oro blanco, y a Conall Cernach de oro normal. Loegaire fue el primero en llegar de nuevo a la corte de Emhain Mocha (aun moja) y dijo que los otros dos habían muerto en el camino. Cuando estaba enseñando su copa como prueba, aparecieron los otros dos héroes. Sorprendidos se dieron cuenta de que todos tenían una copa, y aunque Conor se pronunció en favor de su sobrino, ya que su copa era la más valiosa, Loegaire y Conall Cernach no cedieron, y decidieron dejar la decisión en manos del rey de Munster.

Fueron los tres a la corte de Cu Roi en Munster, y éste les dijo que habrían de guardar su fortaleza durante una noche. Primero le tocó a Loegaire, que fue malherido por un gigante. La noche siguiente le ocurrió lo mismo a Conall Cernach, pero la tercera noche Cuchulain derrotó al gigante, y éste le declaró vencedor en la competición a cambio de clemencia. Peeero, una vez más, Loegaire y Conall Cernach se negaron a reconocer su victoria.

Volvieron entonces todos a Emhain Mocha en el Ulster sin haber resuelto el tema. Un ogro se presentó en una de sus fiestas, y propuso el juego del decapitamiento . Consistía en que el guerrero le cortaba la cabeza al ogro y al día siguiente el ogro se la cortaba al guerrero. Muinremur, un héroe local se ofreció a participar, y decapitó al ogro, que pronto se levantó, recogió su cabeza y se fue. Al día siguiente volvió para completar el juego, pero Muinremur no apareció en su cita con el ogro. Eso mismo pasó con más guerreros, que le cortaban la cabeza al ogro y luego no volvían a aparecer. Hasta que le llegó el turno a Cuchulain. Cuchulain le cortó la cabeza, pero el ogro otra vez se levantó, recogió cuidadosamente sus sesos y se fue. Al día siguiente volvió, y encontró a Cuchulain allí, dispuesto a cumplir su parte. El ogro levantó el hacha, pero golpeó al héroe sólo con el mango, sin hacerle ningún daño. Entonces dijo que Cuchulain era el más noble y valiente de todos los héroes de Irlanda, y por lo tanto su mujer Emer era merecedora de ser la primera dama del Ulster.

Después de haberlos asustado, el ogro salió de la sala y recobró su forma natural, la de Cu Roi, rey de Munster.

4.7 La Maldición del Ulster
Crunniuc era un rico terrateniente del Ulster, que tras haber enviudado unos años antes dedicaba sus días a cuidar de sus hijos. Un buen día, una mujer entró en su casa y se puso a limpiar sin decir palabra. Crunniuc la dejó hacer, y desde aquel día, la mujer se quedó a vivir allí. Al poco tiempo se casaron y llevaron una alegre vida matrimonial. Se iba a celebrar un festival en Emhain Mocha, y Crunniuc decidió ir. Su mujer le dijo que no fuese, porque si la nombraba delante de los demás hombres del Ulster ella moriría. Crunniuc prometió no nombrarla durante la fiesta, y tras decir esto, se fue.

Durante el festival, el rey apareció en un carro tirado por unos impresionantes caballos. Todos dijeron que esos caballos eran magníficos, absolutamente insuperables, y Crunnaic, dijo que su mujer podía correr más rápido que ellos. Los presentes le dijeron que lo probara, y le obligaron a ir a por su esposa. Ella estaba a punto de parir, y pidió que por favor retrasaran la apuesta. El rey no quiso saber nada de aplazamientos, y la obligó a ir a Emhain Mocha. Ahí delante de todos pidió una vez clemencia, que esperaran a que su hijo naciera para empezar la carrera. Pero a nadie le pareció excusa suficiente, y la obligaron a correr. Ella ganó la carrera contra los caballos del rey, y al terminar, parió dos gemelos en la línea de meta. Estaba la pobre agonizando del parto y el cansancio de la carrera, cuando maldijo a todos los hombres del Ulster por su crueldad. Durante cinco días todos los presentes sufrirían el dolor de un parto, y durante nueve generaciones, todos los hombres del Ulster lo sufriran cuando más necesitaran de sus fuerzas. De esta maldición excluyó a las mujeres, los niños, y a la familia de Cuchulain.

4.8 El Robo del Buey Pardo de Cooley o la Ilíada Celta
Los reyes de Connacht, Aillil y Maeve, estaban un día discutiendo sobre cual de los dos era más rico. Empezaron a contar sus fortunas y posesiones, y no pudieron encontrar diferencia en cuanto a valor. Entonces Maeve recordó que poseía una vaca, la Vaca de Cuernos Blancos, que era de gran valor. Pero Maeve no pudo conseguir la victoria en la apuesta, porque el Buey de Cuernos Blancos sólo obedecería a un varón de sangre real, y Aillil la domó y se la llevó con el resto de su ganado. Maeve sabía que sólo otro animal podía competir con el Buey de Cuernos Blancos, y este era el Buey Pardo de Cooley, propiedad de Dáire, que habitaba en el Ulster. Fue a pedirlo a cambio de algunas riquezas, pero Dáire se negó a dárselo, y ofendió a los reyes diciendo que no eran capaces de cogerlo por la fuerza. Maeve daclaró la guerra al Ulster, ya que sabía que debido a su maldición no podrán defenderse, y juntó un gran ejército junto con su marido que marchó hacia el norte.

Cuchulain solo se encargó de defender su tierra de las hordas de Maeve, y todos los días mataba a cien de sus guerreros. Maeve emborrachó a Fergus MacRoth, para que aceptara desafiar a Cuchulain. Fergus había nacido en el Ulster, y había sido rey, pero había sido desposeído por Conchobar, y ahora vivía en el exilio en Connacht. Era uno de los muchos padrinos de Cuchulain, y sobrio nunca hubiera aceptado luchar con él. Fergus se presentó frente a Cuchulain, y le pidió que se rindiera, ya que no quería luchar contra él. Cuchulain aceptó y le dejó ir, pero a condición de que el habría de rendirse sin luchar en otra ocasión.

Una de esas noches, una mujer se presentó ante Cuchulain y se entregó a él, pero él la rechazó. Entonces ella le dijo que como venganza se trasformaría en águila y le picaría en medio de la batalla. Cuchulain respondió a esto que la pisara y le rompería la columna y la dejaría jorobada toda su vida a no ser que él mismo la curara. Ella dijo que volvería en forma de loba y conduciría al ganado asustado hasta él para que lo aplastara, y él dijo que en ese caso, le tiraría una piedra y le dejaría tuerta para siempre, o hasta que él mismo la curase. Por último juró que volvería en forma de novillo y lo mataría, y Cuchulain respondió que le partiría las piernas, y sería coja hasta que el mismo la curase. Entonces la mujer se transformó en cuervo, y se largó. No era otra que Morrigan, la diosa de la guerra y de la muerte.

Cuchulain luchaba ahora contra los guerreros de Connacht uno a uno mediante desafíos, ya que sabía que la maldición de Mocha estaba llegando a su fin y pronto los hombres del Ulster podrían luchar de nuevo. Uno de esos días volvía a su tienda malherido, cuando se encontró con una vieja tuerta, coja y jorobada que ordeñaba una vaca de tres tetas . Cuchulain le pidió un poco de leche, y ella ordeño la primera teta y le ofreció un vaso lleno. Cuchulain lo bebió y sus heridas empezaron a sanar, y respondió diciendo :"Te deseo buena salud por tu regalo". En ese momento la vieja se irguió y su joroba desapareció. Le ofreció otro vaso a Cuchulain y el le dijo otra vez lo de que le deseaba buena salud, ella recuperó su ojo y él vio como sus heridas continuaban cerrándose. Le pidió otro vaso y sus heridas curaron por completo, y la vieja se levantó porque ya no era coja gracias a los buenos deseos de Cuchulain. La vieja se transformó en Morrigan, y se cachondeó un buen rato de Cuchulain por cómo lo había engañado. Cuchulain se marchó a su tienda completamente recuperado, pero enfadado por haber sanado a Morrigan.

Nueve generaciones hacía de la maldición de Mocha, y los guerreros del Ulster estaban listos para la batalla. Ahora en el Táin Bó Cuailnge se cuentan interesantísimas historias de las batallas, escaramuzas y demás, pero creo que voy a omitir esa parte e ir directamente a lo interesante. Fergus comandaba las hordas de Connacht, y cuando iban a entrar en Emhain Mocha, Cuchulain le pidió que le devolviera lo que le debía, y que se rindiera. Así lo hizo Fergus, y mientras huían, los hombres del Ulster machacaron al ejército de Maeve.

A todo esto, Maeve se había llevado el Buey Pardo a su reino, y el Buey de los Cuernos Blancos comenzó a luchar con él. El pardo venció al blanco, y lo redució a un montón de pulpa viscosa y sanguinolienta. Las gentes pedían el linchamiento del animal, pero Fergus lo dejó marchar. El heroico buey se encaminó hacia el Ulster, pero cuando se acercó al primer río a beber resbaló y se ahogó en él.

Bueno, después de esta guerra, hubo años de paz entre Connacht y el Ulster, pero Maeve aún buscaba venganza .Buscó a las tres hijas de Calatin, que habían perdido a 27 hermanos de manos de Cuchulain, y las reclutó para su plan de venganza, junto con Lugaid y Erc. Mientras Cuchulain se estaba recuperando de sus heridas, oyó el ruido de la batalla creado por las tres brujas, y salió de su casa con sus armas para defender su tierra. Pero al salir sólo se encontró con Lugaid, que se aprovechó de su debilidad para ensartarle una lanza. En su agonía, Cuchulain se ató a una columna de piedra para morir de pie, y Lugaid sólo se atrevió a acercarse cuando Morrigan en forma de cuervo se posó en su hombro, señal de que estaba muerto.

4.9 Ciclo de Leinster
El Ciclo de Finn es relativamente moderno si lo comparamos con el del Ulster. Es aproximadamente del siglo tercero después de Cristo, y se desarrolla en Leinster y Munster principalmente. El héroe central es Finn McCumhal o Finn McCool, capitán de la Fianna, la orden de caballería más poderosa de su tiempo. Las historias del Ciclo de Finn se diferencian principalmente de las del Ulster en que el contenido no es tan bélico, sino más bien romántico, y en que los personajes de este último ciclo llegan a desarrollar personalidades creíbles y reales. Los valores empiezan a cambiar, ya que se empieza a apreciar más el ingenio que la mera fuerza bruta, todo lo contrario que en las aventuras de Cuchulain.

4.10 Finn MacCumhal y el Salmón del Conocimiento
Antes de que los Tuatha De Dannan llegaran a Irlanda, los alegres duendecillos ( el pueblo de Sidhe) del bosque escondieron toda la sabiduría de la Tierra en siete avellanos, para protegerla del demonio Formors. Para guardar los Árboles de la Sabiduría crearon un pozo en el que una bestia mágica vivía encargado de su protección. Una niña llamada Sinnan quiso coger avellanas de allí, pero en cuanto se acercó a uno de los árboles, la bestia la agarró y la lanzó lejos de allí, creando un gran surco del pozo hasta el mar. El río que se formó fue llamado Sinnan, y es el que hoy se conoce por Shannon. Bueno, a todo esto que una de las avellanas cayó al río, donde un salmón la tragó, convirtiéndose así en el ser más sabio de la Tierra. Todos los hombres de Erin se afanaron en pescar al salmón, pues quien lo comiera adquiriría su saber, pero el pez era tan listo tan listo tan listo, que no había dios que lo cogiera.

Demna MacCumhal era un joven príncipe de unos diez años, que respondía al apodo de Finn, cuando fue en busca del ermitaño Finegas para que lo tomara como aprendiz. Finegas estaba ocupado en la búsqueda del salmón cuando acogió a Finn, y estando con él, finalmente lo atrapó. Una profecía decía que el salmón sólo sería consumido por un elegido, cuyo nombre era Finn. Finegas creyó que se trataba de él mismo, y no desconfió de un joven llamado Demna. Le encargó que lo cocinara, pero que NO se le ocurriera probarlo. Finn no sabía que se trataba del Salmón de la Sabiduría, así que obedeció y lo asó diligentemente. Estaba el pescado chisporroteando en el fuego, cuando una gota de grasa saltó en el pulgar de Finn. Él se lo chupó, y se convirtió entonces en el ser más sabio de la Tierra. Cuando Finegas se dio cuenta, y Finn le hubo revelado su apodo, le dejó terminar con él. Desde entonces, cada vez que Finn tenía que tomar una decisión, se chupaba el pulgar.

Finn MacCumhal se convirtió en algunos años en el capitán de los Fianna (fina), una orden de caballería parecida a la de la Tabla Redonda, que fue la más poderosa de su tiempo, y se ocupaba de guardar las costas de Irlanda ). Los caballeros de esta compañía no eran héroes tipo caballero andante ( ya se sabe, muy valientes, muy fuertes, muy nobles y cortos de mente) pero eran hombres normales sin armaduras y con cualidades específicas.

4.11 Los perros de Finn
Illán, uno de los guerreros de la Fianna, decidió casarse con la tía de Finn, Tuirean, que tendría más o menos la edad de su sobrino. Pocos días antes de la boda, Illan se reencontró con Dealba, una muchacha que pertenecía a los Sidhe, o raza del otro mundo y que estaba enamorada de él. Ésta le echó un mal de ojo horrible cuando se enteró de que se iba a casar, pero aún así Illan siguió adelante. A los dos días de la boda, Illan fue llamado al norte para ayudar a Finn con unos piratas que aterrorizaban la zona. El mensajero le dijo entonces a Tuirean que sería mejor que lo acompañara, porque el fuerte sin su marido no era seguro. Illan ya había salido, por lo que Tuirean fue acompañada por el mensajero unas millas por detrás. Pero, como era obvio esto era una trampa, y el mensajero no era otra que Dealba disfrazada, que secuestró a la inocentona de Tuirean y la transformó en perro. Cuando Illan hubo vuelto del norte al saber que lo habían engañado, se encontró con la celosa Dealba. Illan sabía que ella era la responsable de todo, y le preguntó que había hecho con su esposa. Le dijo lo que había hecho, y que sólo le devolvería su forma humana si se casaba con ella. Para esto debía de acompañarla al reino de las hadas, y dejar la Tierra para siempre. El aceptó, y Tuirean volvió a ser mujer, aunque había perdido al amor de su vida . A los nueve meses Tuirean dio a luz a dos preciosos perros, Bran y Sceolan.

Los perros tenían capacidades mágicas e inteligencia humana, así que eran bastante valiosos. Estos perros estuvieron a punto de provocar una guerra entre Inglaterra e Irlanda, cuando el hijo del rey inglés los secuestró para llevárselos a su padre.

4.12 Diarmaid y Grainne
Cuando Finn ya estaba viejo y viudo, sus caballeros decidieron que debían buscarle una nueva esposa, y escogieron a Grainne , la hija de Cormac McArt, el rey de Tara. A Grainne no le hacía mucha gracia casarse con un vejestorio como Finn, y le preguntó a Daire, uno de los druidas de McCumhal, que por qué la habían prometido con Finn y no con su hijo Oisin, que tenía su misma edad. Daire, la ignoró, porque no quería problemas, y entonces Grainne fue a verse con Oisin mismo. El no le hizo mucho caso, y ella entonces fue a por Diarmaid, uno de los caballeros de la Fianna. El se negó a casarse con ella, y entonces Grainne le dijo que como no se casara con ella, le iba a echar un mal de ojo para el resto de su vida. Diarmaid no tenía elección, y Oisin, que conocía situación y le compadecía, le aconsejó que se fuera de inmediato, antes de que su padre se diera cuenta.

Finn les persiguió durante años, porque le habían traicionado y quería venganza. Diarmaid huyó al bosque de Dooros. Allí se encontraba un árbol del que brotaban frutos mágicos, que sanaban cualquier herida o dolor a quien los tomara. Guardando el árbol estaba el cíclope Sharvan, y nadie se atrevía a entrar en el bosque. Diarmaid le pidió al gigante que les dejara guarecerse en el bosque de la fianna, y que nunca cogerían uno de los frutos mágicos. Finn se enteró de esto, y le dijo a dos aspirantes a caballeros, que si querían llegar a ser parte de la fianna, tenían que traerle la cabeza de Diarmaid o uno de los frutos del bosque de Dooros. Angus y Aed, pues estos eran sus nombres, creyeron que matar a Diarmaid sería más fácil, y fueron en su busca. Cuando lo retaron, Diarmaid los derrotó rápidamente, y después de esto hicieron un trato. Entre los tres conseguirían los frutos del árbol mágico, ya que Diarmaid necesitaba uno para Grainne, que estaba gravemente enferma. El gigante estaba dormido cuando llegaron, y Diarmaid lo despertó y le pidió educadamente que le diera un par de frutos. Él se negó, y Diarmaid luchó con el hasta que le aporreó tres veces con su propia maza y le sacó los sesos. Angus y Aed pasaron su examen de entrada en la fianna, y Diarmaid y Grainne se fueron a vivir a la copa del árbol.

Estaban un día Finn y Oisin jugando al ajedrez bajo ese árbol, cuando Finn le dijo a su hijo que en la próxima jugada podría vencerle. Oisin no sabía que hacer, y Diarmaid le ayudó tirándole una baya en la pieza que tenía que mover. Finn, que no era tonto, se dio cuenta, y le dijo a Diarmaid que se descubriera. Él apartó unas ramas y delante de Finn, besó apasionadamente a Grainne tres veces, una detrás de otra, solo para enfurecerle. Garva, uno de los caballeros, se ofreció para ir a arrancarle la cabeza al Diarmaid pero Oenghus, el dios del amor, boicoteó la operación transformando a Garva en un clon de Diarmaid, y fue descuartizado en su lugar. Oenghus se llevó a la pareja a su palacio y Finn ya nunca supo de ellos.

Ritual para la noche de San Juan

2010-06-21T10:13:00.000+02:00

En la noche de San Juan todo es mágico. Es la noche propicia para hacer las peticiones que más deseamos. por lo que aquí tenéis un ritual con el que podéis compartir con amigos en la orilla de la playa y seguro será muy efectivo si se hace con amor.

Primero se enciende una hoguera, cada persona tiene que llevar 12 flores blancas, una vela blanca, papel y lápiz. Se divide el papel en dos, de los que se escriben en cada parte lo que más se desea y lo que no queráis que ocurra. Se doblan y se tiran al fuego para que la petición tenga más fuerza.

Seguidamente se lanzan al mar las 12 flores una detrás de otra, una por cada mes del año, visualizando a la vez nuestros mayores deseos. Más tarde se realiza una rueda de energía, todos cogidos de la mano dirigiendo nuestra fuerza hacia el mundo espiritual y que ellos la repartan hacia donde más se necesite. No importa el número de personas, pero mínimo 2.

A continuación, cuando las llamas bajen y con mucha precaución, saltaremos por encima del fuego 7 veces.

Finalmente introduciremos las manos en la tierra para que las energías telúricas purifiquen nuestras energías diciendo:

"Oh, Tierra, madre mía, a tí que me has dado todos los elementos, que has formado mi cuerpo, te doy las gracias. pero tengo algo que pedirte; toma todas las impurezas que hay acumuladas en mí y envíalas hacia abajo, a tus talleres y dame en su lugar los materiales más puros para que pueda ejercitar mi trabajo en el mundo.

Después de todo esto, debeis disfrutar de la noche y confíar en vuestros deseos.

Lara
www.laravidencia.com

Consulta tu futuro con Lara

2010-03-26T10:29:00.000+01:00

Te gustaría conocer lo que te depara el destino? Hay muchas veces que nos da miedo pensarlo, pero a la vez nos invade la curiosidad. El Tarot te ayuda a visualizar temas y circunstancias que debemos resolver. Día a día nos va indicando de qué manera podemos llevar nuestro camino.

Realmente es muy curioso como unas cartas pueden indicarnos algo tan importante como el pasado el presente y el futuro de cualquier situación, pero si hay algo mágico en esta vida es el Tarot.

Es tan apasionante como real, solo con la primera consulta ya lo amas y lo respetas y a partir de ahí ya no puedes estar sin él. En mi caso llevo desde los quince años con el Tarot en las manos y no creo que lo suelte hasta el final de mi vida.

Espero que con ello pueda seguir ayudando a quien lo necesite.

CONSULTAS TELEFÓNICAS DE VIDENCIA TAROT
806 40 40 56

Los horarios: Todos los días de 9.00h a 24.00h

CONSULTAS DE VIDENCIA TAROT CON TARJETA
96 299 96 95

Los horarios: Todos los días de 9.00h. a 24.00h

Viajes Astrales

2010-03-26T10:27:00.000+01:00

Muchas preguntas nos han hecho acerca de los viajes astrales o el desdoblamiento astral. Como existe mucha confusión al respecto, especialmente sobre si los sueños lúcidos son lo mismo o no que el famoso viaje astral, hemos elaborado este artículo par

En la correspondencia antigua del "Club de los Onironautas" y en el Foro Mundial de Onironautas se pregunta frecuentemente acerca de la relación entre Sueños Lúcidos y Viajes Astrales. La respuesta es muy simple: estamos hablando exactamente del mismo fenómeno pero empleando términos distintos.

De todas formas, hagamos algunas matizaciones. Algunas personas hablan del "viaje" o "desdoblamiento astral" como de una situación en la que "algo" (nosotros, como entidad psíquica) se desprende o separa de otro "algo" (el cuerpo de carne, hueso y pellejo). En realidad esto ocurre siempre que nos sumergimos en el sueño fisiológico, o sea, cuando el cuerpo se duerme. Quiere decirse que los sueños son "viajes astrales" o como se prefiera llamarlos. Aunque si hablamos de "sueño lúcido" queremos decir que estando en el "mundo onírico" nos damos cuenta del hecho de estar allí, mantenemos la lucidez, somos conscientes de ello (en mayor o menor grado) y, por tanto, podemos movernos a voluntad (a derecha, izquierda, arriba, abajo..., incluso dirigirnos a lugares concretos (al menos a la parte onírica de ese lugar o a su dimensión paralela).

Conviene saber que algunas veces se describe el fenómeno de ver el cuerpo físico acostado en la cama. Esto es muy fácil de experimentar si sabemos como efectuar la salida de nuestro cuerpo de manera consciente y voluntaria (algo que se produce de todas maneras cuando nos quedamos dormidos, aunque seguramente sin conciencia o lucidez de ello). Os contaré mi primera experiencia personal al respecto. Fue totalmente involuntaria:

Ocurrió hace ya bastantes años. Estaba durmiendo una siestecita sobre las tres de la tarde pero con la idea de no dormir demasiado porque tenía que ir al colegio. Finalmente debí quedarme casi totalmente dormido cuando sentí que llamaban a la puerta. Me incorporé en la cama, algo sobresaltado y, delante de mis ojos tenía una escena singular. Resulta que estaba viendo, a escasos centímetros de mi, mis propios pies, calzados con las zapatillas de lona azul que efectivamente tenía puestas. La visión era extraña para mi pues no recordaba haberme visto los pies desde tan cerca. De hecho me parecía imposible que mis ojos pudieran estar tan cerca de mis pies. Algo confundido miro hacia atrás y ¿qué creeis que vi?... ¡Mi propio cuerpo, con los ojos cerrados y la boca entreabierta!. Confieso que me asusté e inmediatamente me desperté.

Luego esa experiencia la he repetido voluntariamente muchas veces, porque la clave es muy sencilla y os la voy a explicar lo mejor que pueda

PRÁCTICA DE DESDOBLAMIENTO ASTRAL CONSCIENTE Nº 1

Tan sólo se trata de ser consciente del mismo proceso de dormirse. O sea, observar atentamente (pero muy relajadamente, claro) como el cuerpo se va durmiendo. Hay un instante realmente mágico en que uno puede separarse de su cuerpo a voluntad. Es el momento en que uno ni está despierto ni dormido totalmente (una frontera muy sutil). En ese momento precios uno DEBE LEVANTARSE. Así como suena: LEVANTARSE. Debe uno sentirse como algo sutil y vaporoso incorporándose. Pero haciéndolo realmente... pues no se trata de imaginar nada. Si uno se levanta en el momento preciso entonces se produce voluntariamente lo que de todas formas iba a producirse espontaneamente (la separación del cuerpo físico y de la psiquis). Una vez que nos hemos levantado sí podemos mirar hacia la cama (y os advierto que la primera vez la impresión es realmente fuerte)... veremos a alguien durmiendo en nuestra cama y ¡oh sorpresa!... si, somos nosotros (más bien nuestro cuerpo).

Desde luego, verse directamente el cuerpo desde esa perspectiva es totalmente distinto a verse en un espejo. Es una experiencia inolvidable. De hecho, lo habitual es que debido a la impresión despertemos inmediatamente. Luego podremos experimentar una segunda realidad onírica: si cuando nos separamos voluntariamente de nuestro cuerpo físico queremos flotar en el aire... veremos que podemos hacerlo. Basta con dar un saltito con esa intención (como Supermán despegando) y estaremos flotando maravillosamente en el aire.

La primera vez que recuerdo realizar conscientemente ese acto de flotar fue muy gracioso. Di un salto, pero no debí calcular muy bien porque atravesé el techo y me encontré al aire libre, en la calle, sobre el tejado de mi casa. También me asusté un poco pero luego vi que aquello era estupendo Así que ya tenemos una tercera experiencia básica: el acto de atravesar una pared estando fuera del cuerpo físico. Produce una sensación espectacular. Atravesar un sólido me recuerda a algo así como atravesar una pared de merengue. Te produce la sensación de estar atravesando "algo", incluso se oye una especie de crujido leve y ¡voalá!... estás al otro lado.

Así que esta es la clave... no la olvideis y practicadla hasta que capteis toda su maravillosa simplicidad.

Desde entonces me encanta salirme de mi cuerpo a voluntad.

¿¿¿¡¡¡¡¡PELIGROSO!!!!????

A mucha gente le encanta escribir y hablar sobre lo que no sabe. He escuchado a bastantes personas llenas de teorías, miedos y supercherías acerca de este tema. En el fondo me dan lástima porque hablan de lo que no saben y les gusta llenar las cabezas ajenas de sus propios traumas, dogmas, creencias y miedos. Pero el mundo es muy ancho y caben todas las creencias que querais asumir.

Todos nos salimos de nuestro cuerpo cuando éste duerme plácidamente y viajamos por el infinito mundo onírico, esa dimensión paralela maravillosa de la que somos ciudadanos tanto como del mundo físico. Finalmente, cuando el cuerpo ha dormido bastante o se despierta.... volvemos a estar metidos de alguna forma dentro de él. Sólo una vez en toda la vida no regresaremos.... pero eso, como digo, sucederá inevitablemente una vez.

He oido cosas tan curiosas como que alguien extraño puede meterse en nuestro cuerpo mientras estamos fuera. Jamás he visto tal cosa. Nuestra psiquis (nosotros) estamos perfectamente unidos a nuestro cuerpo por un lazo que sólo se ha de cortar cuando nos toque morirnos. Esas cosas sólo ocurren a aquellos infortunados que hacen todo lo posible para que su cuerpo sirva de vehículo a entidades ajenas y que se afanan en esa nada recomendable práctica del mediumnismo. Pero eso es otra historia...

Siempre regresamos a nuestro cuerpo cuando este se despierta. De hecho, volver a introducirse en el cuerpo produce una sensación extraña, como entrar en algo tosco y pesado. ¡Es tan grato experimentar la libertad de vivir lúcidamente en el Mundo Onírico! (llamadle Mundo Astral si quereis).

De todas formas no es preciso realizar la práctica anterior para viajar lúcidamente por el Mundo Onírico. Si queremos visitar un lugar determinado podemos utilizar esta otra, que es como un juego:

PRACTICA DE DESDOBLAMIENTO ASTRAL CONSCIENTE Nº 2

Mientras os estais durmiendo imaginad vivamente que estais en el lugar que querais visitar. Sentios realmente allí concentrando relajadamente vuestra atención en todas las sensaciones posibles. Por ejemplo: si quisierais ir a las Pirámides de Egipto sentios allí. Sentid la arena, el viento, el calor, el sonido. Moveos con vuestra imaginación como querais: subid por alguna de ellas, tocad las piedras, explorad todos los rincones. Cuando vuestro cuerpo se halla dormido: ESTAREIS ALLÍ.

Sencillo y hermoso ¿no?

PRACTICA DE DESDOBLAMIENTO ASTRAL CONSCIENTE Nº 3

Esta es para las personas que realmente entienden la importancia de su relación con el Mundo Onírico. Justo en el momento de despertarse hay que mantener los ojos cerrados y no moverse. A continuación imaginar vivamente (y relajadamente, no lo olvideis) que estais en el lugar que querais visitar, tal como se describe en la práctica 2. Moveos por ese lugar y no os preocupeis de más. Cuando vuestro cuerpo se duerma otra vez: ESTAREIS ALLÍ.

Está claro que esto no es para los que tienen prisa por ir al trabajo o a la escuela.

Observareis que la clave reside en el sueño y en la lucidez o consciencia.

UNA AYUDITA MÁS PARA ADQUIRIR LUCIDEZ:

Simplemente observad vuestra habitación detenidamente mientras os estais acostando. Pero no la observeis como todos los días sino con si fuese algo nuevo, diferente, maravilloso. Al tiempo que lo haceis repetios muchas veces algo así:

"Ahora me voy a dormir. Si me encuentro en otro lugar o con otras personas es que estoy en el Mundo Onírico. Me daré cuenta, me daré cuenta, me daré cuenta"

Repetidlo muchas veces y muchos días. Pero siempre como si lo hicieseis por primera vez. Os ayudará a ser conscientes en el sueño. Una vez que tomeis consciencia de que vuestro cuerpo está dormido y vosotros en otro lugar... moveos a donde querais. Vivid lo que llamaremos la 4ª experiencia: en el mundo onírico podemos transladarnos a donde queramos instantaneamente y explorar todos los rincones de ese maravilloso mundo.

En realidad todo es más fácil de lo que podais pensar. Pero sólo vale la experiencia propia. Aunque ya se sabe que tenemos una extraña tendencia a complicarlo todo.

Leyes que gobiernan los arcanos mayores

2010-03-26T10:24:00.000+01:00

En una tirada de tarot, cuando los Arcanos se encuentran a su derecha con una carta negativa, eso significa que una ley ha sido transgredida, con el consiguiente riesgo sobre la existencia material o psíquica.

EL MAGO: Ley de Voluntad

LA SACERDOTISA: Ley de Atracción

LA EMPERATRIZ: Ley de Vibración

EL EMPERADOR: Ley de Realización

EL PAPA: Ley de Inspiración

EL ENAMORADO: Ley de libre Elección

EL CARRO: Ley de Responsabilidad

LA JUSTICIA: Ley de Causa y Efecto

EL ERMITAÑO: Ley de Conocimiento

LA RUEDA DE LA FORTUNA: Ley de los Ciclos

LA FUERZA: ley de la Atracción absoluta

EL COLGADO: Ley de Compensación

EL ARCANO SIN NOMBRE: Ley de la Transformación

LA TEMPLANZA: Ley de la Transmutación

EL DIABLO: Ley de Género (en el sentido del sexo)

LA TORRE: Ley de Equilibrio de los contrarios

LA ESTRELLA: ley de Economía de Vida

LA LUNA: Ley del Ritmo

EL SOL: Ley de Polaridad

EL JUICIO: Ley de Reencarnación

EL MUNDO: Ley de las Correspondencias

EL LOCO: ley de Disolución o Integración

El Tarot

2010-03-10T10:34:00.000+01:00

Las cartas del tarot sirven para interpretar el pasado, comprender el presente y tener revelaciones del futuro, de forma que están relacionadas con nuestra vida diaria.

Cada uno de los Arcanos Mayores, tiene un título descriptivo y una figura alegórica que inspira al adivino una historia desarrollada en relación con la secuencia de las cartas.

Así se ponen a nuestra disposición los signos que se interpretarán, confrontándolos con las preguntas que formulamos, ayudando a conocer todas nuestras inquietudes a nivel de amor, dinero, salud, trabajo, etc.

En resumen es una herramienta que utilizamos para plasmar nuestra videncia sobre el consultante.

DESCRIPCIÓN DE LOS ARCANOS MAYORES
EL MAGO:
El mago representa a un individuo que tiene en su poder todas las posibilidades de éxito: físicas, espirituales, intelectuales y vitales. El mago conoce el valor de las cosas materiales y se sirve de ellas para llegar a ser un esclavo de la materia. El cuchillo corresponde al aire (espadas), las monedas a la tierra (oros), el cubilete de dados al agua (copas), y la varita al fuego (bastos). El sombrero con las alas en forma de infinito, representa la inteligencia creadora, que va más allá de todo límite.

La figura es de un joven que aparece de cuerpo entero frente a nosotros. Esto demuestra que la carta se entrega generosamente a todo aquel que intenta entenderla. Al ser el primer arcano, lleva consigo la juventud, la primavera y es como un punto de partida en el camino de la regeneración. El mago es aquel que puede hacer de su vida lo que quiera. Todo le ha sido dado, pero a él le corresponde elegir sus medios.

El mago denota una excelente salud y deseo de vivir. Su necesidad de acción es muy intensa. Dotado de múltiples instrumentos y de una gran habilidad manual, a menudo se verá abocado al riesgo y a la dispersión. Su optimismo le permite superar las decepciones y hacer frente a cualquier tipo de circunstancia. Posee mucho coraje y un deseo de aprender en todos los campos.

La persona que tenga esta carta en su Línea de la Vida, es un individuo moralmente joven y lo seguirá siendo siempre durante su existencia. En el caso de que salga mal espectada por las otras que le rodean, se puede traducir en dificultades para asumir la edad adulta y para salir de la adolescencia.

LA SACERDOTISA:
El doble sentido es muy importante en la Sacerdotisa: por una parte ella es la guardiana del santuario, iniciadora de los más altos misterios; pero también tiene abierto entre sus manos el libro de la vida.

Esta carta del tarot es plena de salud mental y física. Su conocimiento se le ha dado directamente desde el plano divino. Es símbolo de la inteligencia, la acción y la vitalidad de la mente.

La Sacerdotisa representa la madre naturaleza y tiene una relación muy cercana con la clarividencia.

Esta carta juega un papel protector, sobre todo si se encuentra rodeada por otras cartas favorables. Ella encarna la vía del silencio y del secreto. Pero si sus cartas de alrededor no son buenas, ella revelará este secreto demasiado pronto, o a una persona mal intencionada.

Su conexión con el cuerpo se establece a través de la glándula Pineal o “tercer ojo” de los tibetanos, la cual comunica con los niveles de conciencia superior.

Aporta ideas a quien tiene necesidad de ellas. En la tirada de tarot y videncia puede prometer una situación muy firme.

A veces puede significar la soledad, durante ciertas etapas de la vida, pero puede que sea una soledad voluntaria, que no va a ser demasiado prolongada.

Aquellos que poseen este arcano en su línea de la vida, nunca llegarán a sentirse bien en las ciudades, buscarán continuamente la naturaleza.

LA EMPERATRIZ:
Posee toda la sabiduría de la madurez, al lado de una vitalidad propia de la juventud. Tiene poder sobre la materia. Su inteligencia es a la vez afectiva.

Es una carta intelectual en sumo grado, llena de razonamiento y de inteligencia en estado puro, sin embargo ella puede llegar a entender los problemas de la humanidad.

Es una carta educadora dentro de una lucidez total, aunque no exenta de cierta frialdad. Este arcano casi no gusta de otros fines distintos a los del intelecto y es aficionado a la paradoja y a los juegos de la mente. Posee un enorme sentido de la autonomía, hasta el punto de poder afirmar que es la carta más libre del Tarot.

La Emperatriz es representativa a la ciencia, y en particular de la investigación psíquica y psicoanalítica. Proporciona el deseo de tomar conciencia y nos permite ver las zonas oscuras para poder llevarlas a la luz.

Este arcano nos recomienda la prudencia, no hay que apresurarse para llevar acabo el avance personal. Su acción es serena y tranquilizante. Es signo de completa paz y elevación, así como de abundancia intelectual y material.

EL EMPERADOR:
No está completamente al margen de las emociones. La figura del Emperador denota un orden y un equilibrio, que es necesario mantener, o volver a encontrar en el transcurso de su vida, si pretendemos que nuestros actos lleguen a buen fin.

Este arcano continúa la obra iniciada por la Sacerdotisa y por la Emperatriz y es contrario a todo derroche. Economiza sin llegar a la avaricia, ya que todo puede a llegar a ser útil. Este arcano nos pone en guardia con la vida, es necesario construir; un hogar, un oficio o también la propia mente, pero hacerlo siempre pensando en el mañana.

Para el Emperador el trabajo constituye una alegría. Al tratarse de una carta positiva, puede señalar cambios afortunados y voluntariamente aceptados en el dominio del trabajo.

Así también está vinculado a la toma de decisiones.

Si este arcano se encuentra al principio de nuestra Línea de la Vida, nos obliga a un intenso trabajo y toda actitud de pereza puede ser un peligro. A la vez que nos indica éxitos en nuestros esfuerzos.

EL PAPA:
El Papa representa la experiencia y el poder espiritual. Tiene poder sobre los tres mundos; material, intelectual y espiritual. La mirada del papa se dirige hacia su izquierda, es decir hacia lo psíquico. La postura de su mano izquierda es símbolo de su principal cometido; el amor sin propósito.

Él sabe hasta donde deben de llegar sus instintos, pero existe también la posibilidad de su corrupción material, depende de los arcanos que le rodeen.

El Papa representa la no-violencia, la conservación de todas las fuerzas mentales y de los instintos naturales. En general tiene una vibración muy cálida y puede indicar a un guía iluminado, pero también puede indicar alguien muy pesado o aplicarse a una persona muy conservadora.

Esta carta significa una estabilidad de las energías mentales y está vinculada a los principios morales.

Si aparece el Papa en nuestra Línea de la Vida, según la situación, nos indica que obtendremos estudios superiores, sobre todo vinculados con las leyes o la investigación.

EL ENAMORADO:
Con este arcano, dejamos el mundo de los arquetipos característico de los cinco primeros y nos adentramos en el mundo consciente. El sol domina sobre esta carta. Representa igualmente la fuerza de la intuición y el verdadero amor que existe en nosotros, Este arcano nos sitúa en un plano transitorio entre lo físico y lo mental y ese camino pasa a través del amor.

El enamorado nos brinda siempre la posibilidad de escoger; los dos caminos que se ofrecen pueden ser ambos positivos, según la naturaleza del consultante. Pero únicamente su intuición puede darle una respuesta verdadera.

Esta carta del tarot lleva consigo la evolución incesante de un aspecto muy cálido del ser. Está relacionado con los reencuentros afectivos y con la posibilidad de escoger en el plano material. Puede indicarnos que está ejerciendo dos actividades paralelas, tan importante la una como la otra.

En las consultas de videncia, El Enamorado simboliza la unión, el matrimonio y la asociación. Otorga un calor físico y moral y en ocasiones indica la necesidad de la experiencia afectiva para adquirir una verdadera madurez.

Es una carta de salud y de curación con métodos naturales.

EL CARRO:
El conductor que actúa como un rey o un triunfador en su dominio, goza de disponibilidad e inteligencia. Todo lleva hacia una acción consciente. Es símbolo de energía o incluso de estrés.

Su avance se lleva a cabo en los planos material y mental, donde progresa a cada paso. No obstante, frente a su gran cometido de lucha, son para él mejores armas su mente y su espíritu que su acción sobre lo material.

El Carro simboliza el poder humano, en tanto que el movimiento de los caballos refuerza el significado activo de este arcano. El conductor actúa teniendo en cuenta el conocimiento adquirido y la experiencia de su memoria, por lo que cuenta con la seguridad de sí mismo.

Las ruedas del carro son el anuncio de viajes, cambios y transformaciones rápidas

El Carro exige ante todo gran responsabilidad. Todos sus símbolos tienden a un equilibrio dentro del movimiento, que puede cristalizar en los viajes o en cambios de trabajo para acceder a más altas funciones. Esta carta permite al consultante convertirse en vencedor, siempre y cuando sepa guardar el equilibrio entre sus propios niveles consciente e inconsciente.

También está vinculada con la memoria y la tradición. Las amistades suelen ser fecundas y el entorno se presenta solidario. Si el Carro sale rodeado de otros arcanos no favorables puede significar una guerra o graves problemas políticos o sociales.

Si este arcano sale en la Línea de la Vida, significa que tenemos que tener cuidado especialmente en saber controlar tanto las pasiones como los actos de lucha, según su posición.

LA JUSTICIA:
El dominio de este arcano no es el mundo material, ya que se sitúa en un nivel superior de comprensión. La espada y la balanza situada a favor de lo humano, son un signo de incorruptibilidad del personaje. Su naturaleza es mental en el más alto nivel de consciencia, siendo al mismo tiempo un símbolo de acción rápida y de positividad, con una gran necesidad de unidad y coherencia entre sus actos y su pensamiento.

Es la Ley de la Causa y Efecto. No se trata aquí de la justicia de los tribunales, sino de una acción semejante a la de un boomerang. Nuestros actos, palabras y pensamientos retornan a nosotros tarde o temprano, con la misma polaridad con que han sido emitidos. Este arcano que encarna la verdad absoluta tiene la misión de ser el “guardián del umbral”, ya que no es posible progresar en nuestra existencia sino después de haber aceptado los propios errores y haber pagado su precio. Así pues deberíamos convertirnos en nuestro propio juez. Nadie puede escapar a ello. Pero esta carta no nos permite juzgar a los demás, ya que a menudo, su verdad es distinta a la nuestra.

La Justicia representa al ser humano frente a sí mismo, a sus profundos interrogantes y a su propia búsqueda, así como la necesidad de organizar su existencia.

Si aparece esta carta en nuestra Línea de la Vida, nos obliga a buscar el mayor acuerdo posible con nosotros mismos, dejar a un lado los ardides y tener el coraje necesario para compensar el precio de los errores. Hay que destacar que este arcano es siempre positivo, en cuanto que ninguna evolución es posible sin él, y solo él, posee la facultad de indultar.

EL ERMITAÑO:
El Ermitaño camina hacia su derecha, lo cual nos indica que él es activo y se mueve fundamentalmente a través de sus acciones. Sus movimientos se centran en los niveles físico y mental. Es símbolo de las pasiones controladas y regidas por la razón, que se encaminan en esta forma hacia la búsqueda de sí mismo.

La luz de su lámpara es signo de humildad y prudencia, ya que su búsqueda permanece en secreto para el mundo que le rodea. Gracias a su mente, el Ermitaño armoniza todas sus energías. Su búsqueda se relaciona así con su inteligencia.

El Ermitaño es la carta de los buscadores en el tarot. Este sabio arcano puede ser vidente y no está exento de pasiones, pero éstas son de naturaleza intelectual. A menudo puede representar a un médico o un investigador. La carta que se encuentre a la derecha del Ermitaño, es hacia donde él avanza, por el contrario la que se encuentre su izquierda, señala aquello que no le interesa y ya ha experimentado.

Él tiene un gran amor por la tierra, pero no puede echar raíces en ningún sitio en la primera etapa de la vida, o en otros que requiera un aprendizaje especial, está lleno de paciencia y el tiempo que cuenta para este arcano corresponde aquí al tiempo humano

El Ermitaño no gusta de los homenajes ni las recepciones; cierta timidez es una característica de este arcano. Proporciona sabios consejos y sabe también escuchar a los demás. La soledad suele acompañarle, bien sea voluntaria o forzosa.

Este arcano significa meditación, devoción, comunicación con las energías subterráneas, físicas o mentales, sentido de análisis y coordinación. El nacimiento de la columna vertebral, los miembros superiores y la espalda, constituyen los puntos físicos frágiles de este arcano, como también lo son los huesos, en la segunda mitad de su vida. Sin embargo es un símbolo de longevidad.

Cuando forma parte de la Línea de tu Vida, la ley fundamental es la búsqueda de la sabiduría, si está en buena posición. En el otro caso la vejez no será tranquila, sino que estará colmada de contactos diversos y desplazamientos.

LA RUEDA DE LA FORTUNA:
Lo primero que nos indica es que para lograr el equilibrio es necesario un previo control de nuestras pasiones.

Este difícil arcano representa las pruebas y obstáculos de nuestra existencia, las debilidades que nos inducen a retrasar nuestro avance. Con esta carta del tarot hay una constante obligación de evolucionar, de volver a comenzar después de un fracaso. La victoria nos espera al final, siempre y cuando la carta se encuentre en buena posición o esté bien rodeada.

Es el arcano propio de los aventureros, de aquellos que no permanecen por mucho tiempo en el mismo lugar, amantes de los viajes y de los espacios abiertos. Todos ellos son muy inestables por esto de no fijarse en un sitio, pero en realidad buscan su propio equilibrio por el camino interior.

Es presagio de cambios rápidos, bien sea de lugar o de trabajo, de una vida agitada y de posibilidades de acción múltiple. Si acaba de pasar por un período difícil, podrá esperar un cambio benéfico, pero si ha sido al contrario, es posible que se vea frente a una prueba de dificultades pasajeras. Aún así saldrá adelante pero será necesario emplear todas las energías en ello.

Si se tiene este arcano en la Línea de la Vida, se verá ligado a los honores, a lo material y al dinero, el cual gastará más de lo que le conviene, en esos momentos no reparará hacia el futuro, pero cuenta con bastante coraje y voluntad de acción de manera que le están permitidas todas las esperanzas.

LA FUERZA:
La Fuerza está vuelta hacia el lado izquierdo, que corresponde al psiquismo. Gracias a su naturaleza femenina posee medios eficaces para su lucha, que le son dados específicamente, Ella ha logrado vencer sus instintos primarios. Tiene la conciencia de la eternidad.

El tiempo humano ocupa el lugar adecuado en esta carta; no es lento ni tampoco apresurado, sino vigilante. Al ser un arcano activo y combatiente, cuenta con inteligencia y pureza de espíritu. Sabe dominar sus pasiones, salvaguardando las fuerzas del amor y de la vida

La Fuerza es una carta maravillosa para cualquier persona cuya profesión esté relacionada con la competencia y sienta el gusto propio de la conquista. Este arcano se interesa fundamentalmente en todas las formas de lucha, en aquello que es difícil llegar a obtener. El hecho de ser una de las mejores cartas en el plano material, no le impide luchar también en el lugar de la mente, siendo siempre una fuente de riqueza en cuanto a experiencias y merecidos triunfos. Ella representa así el verdadero poder sobre uno mismo.

Al ser muy estructurada, a la Fuerza no le gusta el desorden, tiene un espíritu de síntesis, mucha independencia y necesidad de amplios horizontes.

Este arcano puede reforzar el significado de una carta favorable, o atenuar los efectos de otra desfavorable. Por ejemplo si se encuentra al lado de la torre puede significar, suerte inesperada o curación.

Si encontramos esta carta en la Línea de la Vida, puede estar seguro de contar con la fuerza interior necesaria para la victoria de sí mismo y sobre las circunstancias terrenales. Es una carta que otorga vitalidad y plena salud, física y moral, obrando directamente sobre aquello que es esencial.

EL COLGADO:
El colgado tiene acceso a los dos mundos, visible e invisible, a través de sus deseos y sentimientos. Se le otorga pureza de energía y voluntad de acción. El camino que ha elegido este personaje es diferente al de la mayoría de los mortales, ya que ha invertido sus valoraciones, con pleno conocimiento de causa, lo cual le acarrea la incomprensión de sus semejantes, siendo muy alto el precio que deberá pagar por su ambición evolutiva. Por otra parte se haya todavía retenido por lazos afectivos, y el amor que otorga no está exento del sentido de posesión.

Ha emprendido el camino difícil, que implica andar en sentido inverso a los demás. Al ser un arcano generoso, el Colgado tiene sed por aprender y compartir sus conocimientos, es clarividente y su intuición es sorprendente, así como sus afinidades con el mundo invisible. Pero aún está prisionero de una parte de su naturaleza: la afectividad.

Si está rodeado por cartas del tarot positivas, el Colgado se olvidará de sí mismo a favor de la causa. Es preciso vigilar en relación a este arcano varios puntos en lo corporal: la circulación de la sangre, los pulmones y los bronquios. Esta carta proporciona también una gran necesidad de aire y espacios abiertos.

Si se encuentra este arcano en el principio de la Línea de la Vida, la influencia será una etapa difícil. La persona no estará armada para la lucha y a menudo su salud y vitalidad no son suficientes. Es preciso que los demás aprovechen las lecciones que él ha comprendido y aceptado.

EL ARCANO SIN NOMBRE:
Se trata de una carta de mucha individualidad y su acción es inteligente. El arcano sin nombre actúa en contra del tiempo y de la corriente, en el sentido de una dimensión extraña a nuestro mundo. Pertenece por completo al mundo material y sus límites no van más allá de éste.

Con el arcano sin nombre entra en acción una gran ley del universo visible: la ley de transformación. Todo aquello que no ha sido resuelto por la Justicia y, sobre todo, por el Colgado, será objeto, con este arcano de una remoción total. En el plano materialista esta carta es inexorable, en cuanto que exige la separación y la dispersión de todo aquello que no es indispensable y que obstaculiza nuestro avance. Significa así el fin de un ciclo.

Esta carta, a menudo se hace presente en las etapas difíciles y anuncia una gran transformación. Si se trata de proyectos materiales, anuncia pruebas que van a cambiar toda nuestra vida, pero no obstante con cierta libertad para que éstas se realicen o se atrasen.

Cada progreso en el nivel de conciencia, representa una muerte con relación al plano inferior. El arcano sin nombre simboliza la muerte de las pasiones.

LA TEMPLANZA:
La Templanza representa un ángel solar. Trasvasa las aguas de la vida y las energías vitales, de una vasija a otra. El personaje pone un poco de esta energía pura, que es la suya propia, en la otra vasija, que corresponde a la vitalidad, la pasión y los deseos. Sacrifica sus propias energías espirituales para satisfacer su afectividad. La templanza representa una circulación de energías con el objeto de lograr la armonía.

La clave de este arcano reside en la búsqueda del propio equilibrio, de forma de vivir en paz consigo mismo y con los demás a través del afecto. La Templanza se presenta como una carta espontánea, a veces demasiado. Al lado de una carta de arte es un signo de inspiración y con frecuencia de buena voz. También nos indica una reconciliación de un amor o de una amistad.

La soledad no le es favorable, salvo en pequeñas dosis y nunca en la primera etapa de su vida. Esta carta predispone a la fragilidad física con respecto a los glóbulos blancos, la vesícula y el sistema nervioso.

La Templanza en un arcano de transformación que se dirige hacia un equilibrio. Puede llevar hacia una importante realización de uno mismo, si se sabe soportar la lucha, a menudo muy encarnizada. Si aparece alrededor de cartas no favorables pueden indicar errores de táctica o una adaptación difícil a una situación determinada.

Si aparece en nuestra Línea de la Vida, se deberá tener cuidado con las decisiones importantes que determinen nuestra vida, según en la posición que salga, encontraremos la paz y el equilibrio que tanto busca nuestra carta.

EL DIABLO:
Su inteligencia es original, rica y fecunda. A sus pies se representan las fuerzas encadenadas por sus pasiones.

Es una carta muy positiva en relación al plano material, que otorga la voluntad de sobresalir, de obtener consideración y fama. También es signo de buena salud, vitalidad y sexualidad exigente, así como de inteligencia práctica.

La sinceridad no es la mayor cualidad de este arcano, aún con buena posición. Anuncia éxito para aquel que acepte sus inconvenientes, aunque éste no tenga que ver tanto con sus ambiciones como son un lugar preponderante en el contexto social, y con la satisfacción de sus apetitos materiales. Pero los dones de este arcano tienen un precio muy elevado. Si sus energías no están bien canalizadas, la vejez puede llegar a ser solitaria y difícil.

Este arcano es un signo de engaños y ocultamientos de los verdaderos motivos de una acción.

Si sale este arcano en nuestra Línea de la Vida, gobernará todo lo relativo a la autoridad, a lo concreto y limitado en tiempo y espacio, y al poder. Es poseedor de una paciencia extraordinaria.

LA TORRE:
La Torre trae siempre consigo una severa advertencia. Al obrar sobre la materia, es signo de destrucción, violencia, amenaza y depresión.

La energía mental del consultante deberá estar muy controlada, para lograr salir del mal paso, ya que un accidente o la ruina en cualquier campo, le obliga a volver a empezarlo todo. Las lecciones precedentes no han servido para nada o no han sido bien entendidas, por lo cual se hace necesario ahora pagar un precio muy alto para que sea posible una gran reconstrucción de las cosas.

También puede señalar una dispersión de fuerzas. Pero debemos recordar que un arcano nunca nos anunciará una prueba que no sea constructiva en el fondo, o que no pueda ser superada. Con la Torre el error ha tenido lugar en un plano psíquico. Cuando este arcano está rodeado de cartas positivas, su presagio no pasará de ser un chasco pasajero, o una herida leve en nuestro amor propio, o una depresión que no durará mucho tiempo.

Si sale esta carta en la Línea de la Vida, puede corresponder a una época conflictiva en el momento del nacimiento, o una familia desunida.

LA ESTRELLA:
En esta carta, la desnudez es un símbolo de realización y pureza.

Esta carta aporta la inspiración. Es preciso seguir el camino indicado para la carta que se coloque en la dirección de la mirada del personaje, a su derecha.

La Estrella anuncia también el encuentro con el alma gemela, con aquel ser que será nuestro complementario. Las aspiraciones afectivas, son aquí muy bellas y sanas.

En resumen la Estrella representa las fuerzas creadoras de la imaginación, y la conciencia que despierta a los planos superiores. En el lenguaje cotidiano podemos llamarle suerte, pero ésta no proviene del azar, sino de una herencia de nuestro propio pasado. De cualquier manera este arcano simboliza el final de las pruebas.

Aquel que posea este arcano en su Línea de la Vida, tendrá una gran suerte, en un momento determinado, gracias a un mérito adquirido en el pasado que finalmente dará sus frutos. Esto ocurrirá de una forma inesperada. La Estrella nos abre la posibilidad de felicidad y esperanza.

LA LUNA:
En las cartas del tarot, La Luna es el arcano de la imaginación.

Carta del sueño y también de la introspección, nos permite alejarnos de lo que es irreal y engañoso, para ir en busca de los planos ocultos y subconscientes que tenemos en nosotros mismos.

Rige los cambios materiales, el comercio y todo lo relativo al agua, como por ejemplo los viajes por mar. Influye sobre la creación intelectual y artística que se basa en la imaginación o en la memoria. Señala también el magnetismo de otra persona, su encanto que obra sobre los demás.

Si sale mal espectada simboliza las pesadillas. Puede también anunciar dificultades o errores. Otorga períodos fértiles pero a veces un poco difíciles.

La Luna hace hincapié sobre la importancia de nuestros sueños y el interés que debemos tener en recordarlos, para su propia y mejor comprensión. La memoria de nuestras noches será así la conciencia de nuestros días.

EL SOL:
El Sol encarna la alegría de vivir y el deseo de lo constructivo. El dinero, tomado aquí en su justo valor se aprecia por sus efectos terrenales. Es un arcano de sexualidad dichosa que significa amor, unión, matrimonio o plena asociación.

Señala un poder de concentración y un triunfo sobre la materia. El Sol es presagio de buena salud, y solidez corporal. Anuncia curación.

Anuncia el reconocimiento de un valor que la sociedad otorga a una persona en su vida o en su posteridad. Esto se acentúa si esta carta está al lado del Juicio.

Cuando está mal espectada puede anunciar la pérdida de dinero o algún negocio que no llegará a feliz término.

Si se encuentra esta carta en el comienzo de la Línea de la Vida, Predispone al estudio de la medicina pero bajo sus aspectos más empíricos: curanderos, acupuntores, etc. Señala también los trabajos relacionados con la circulación de dinero como la banca o administradores de bienes.

EL JUICIO:
El símbolo de la resurrección corresponde al final de una prueba social, al nacimiento de un niño esperado por largo tiempo, a la realización de un proyecto ardientemente deseado o a una salud renovada.

El Juicio es una carta de evolución y regeneración. Al lado del arcano sin nombre significa el fin de una etapa oscura. El Juicio protege a las familias físicas o espirituales, y anuncia una comunión de ideas. También anuncia buenos acontecimientos para aquellos que realicen una profesión en un dominio público como la política y otros.

Indica: herencias, juicios, soluciones al poder de nuestras aspiraciones. A veces nos avisa de un retorno al pasado. Después de haber arreglado nuestras diferencias con él. Es la llamada que esperamos.

EL MUNDO:
La mujer desnuda representa la tierra madre.

La armonía está próxima. El Mundo simboliza ante todo, el camino hacia la propia evolución. Es una carta de suerte y posee un instinto vital muy firme. Significa el triunfo de la palabra, de los actos y los pensamientos.

Si se encuentra en la Línea de la Vida, tiende hacia la armonía interior. Su único obstáculo es la facilidad, y su espíritu deberá aceptar las limitaciones propias del mundo material.

Con el Juicio, el Mundo será indicio de brillo y gran celebridad.

EL LOCO:
Representa la dignidad que está en capacidad de hacer frente sin ser deslumbrado. Si aparece mal espectada significa vagabundeo, ir sin rumbo. No obstante, la lentitud que se le atribuye a esta carta del tarot, podrá favorecer al consultante.

La adaptación al mundo que le rodea será como una gran prueba. Esta carta nos aconseja movernos dentro de los estrechos límites de la razón y subraya la total carencia de sentido práctico y espíritu de análisis.

En el Loco su alineación es la principal traba para su libertad. Como cada arcano, puede ser una influencia diferente según la carta que le acompañe, es primordial mirar la relación del Loco con los restantes arcanos mayores del Tarot.

Con el Mago: Es fuente de inspiración original y positiva.

Con la Sacerdotisa: Un secreto será revelado demasiado pronto.

Con la Emperatriz: Puede representar un educador mal comprendido por estar adelantado a su tiempo.

Con el Emperador: Poder que se halla en manos de personas incapaces.

Con el Papa: Afecta al conformismo, pero también denota a los falsos profetas.

Con el Enamorado: Selección de un camino equivocado.

Con el Carro: Grandes ambiciones, pero poco realismo y falta de coraje. Peligro durante un viaje.

Con la Justicia: Enredos judiciales, peligro para la libertad.

Con el Ermitaño: La búsqueda deberá orientarse en otra dirección. Es necesario volverse hacia el mundo exterior.

Con la Rueda de la Fortuna: Grandes cambios, grandes viajes.

Con la Fuerza: Acción violenta e imprevisible. Necesidad de independencia.

Con el Colgado: Prueba de tipo sentimental o afectivo. Trabas para la propia libertad.

Con el Arcano sin nombre: Opresión, amenaza de algún peligro. Muerte de la personalidad.

Con la Templanza: Talento artístico, pero poco sentido práctico. Elevados ideales.

Con el Diablo: Fuga ante la realidad.

Con la torre: Un error muy grave acarreará consecuencias enojosas. Hay que prestar atención a la salud y al propio equilibrio. Un viaje será aplazado o anulado.

Con la Estrella: Inspiración en todos los dominios artísticos, aunque con dificultades para llevarlo a la práctica. Gusto por el juego y por los riesgos inútiles.

Con la Luna: Problemas de tipo psicológico. Imaginación desordenada. Tendencia errante.

Con el Sol: Desprecio hacia la materia.

Con el Juicio: Indiferencia hacia los demás y gusto por la soledad. Autosuficiencia. Decisión de llevar una vida agitada. Necesidad de revisión.

Con el Mundo: Búsquedas exteriores muy ambiciosas, pero sin el suficiente equipaje interno.

Tarot, correspondencias cabalísticas

2010-03-09T10:41:00.000+01:00

Cada persona vibra ante ciertos metales, árboles o piedras preciosas y se encuentra vinculada con tal o cual aspecto de la naturaleza.

Así las gentes del campo que todavía conservan una sabiduría ancestral, son conscientes de que es mejor dormir con la cabeza orientada hacia el norte. Al estar la tierra cruzada por diversas corrientes magnéticas, el eje Sur-Norte se destaca por su mejor influencia sobre el sueño, que tiende a ser apacible, en tanto que la corriente Este-Oeste es mas bien excitante.

Para cada uno de los Arcanos Mayores corresponde una piedra, un color, un animal y un metal, un árbol…

En la lectura del tarot, uno de los aspectos más apasionantes es descubrir las correspondencias cabalísticas de cada persona.

Las Piedras:
Si nos encontramos fatigados y no disponemos de mucho tiempo, nos sentaremos procurando la mayor quietud posible y tomaremos con la mano izquierda la piedra o metal que nos corresponda. Pronto sentiremos un hormigueo, luego una sensación de calor en la mano que se extiende paulatinamente a todo el brazo; la energía de la piedra se nos transmitirá y nos ayudará a descansar.

Si por el contrario, debemos realizar algún esfuerzo, o tenemos que enfrentarnos a una prueba o examen o una gestión difícil, tomaremos la piedra en nuestra mano derecha (al contrario si se es zurdo) durante un tiempo suficiente. La piedra nos revitalizará y nos permitirá una acción sostenida.

CORRESPONDENCIAS PARA:
EL MAGO: La verbena, el ópalo, la palmera, el ibis, el Norte, la noche.

LA SACERDOTISA: El cristal, el perro, el Almendro,

LA EMPERATRIZ: El viernes, el jengibre, la turquesa, el cisne.

EL EMPERADOR: Abril, Aries, la bergamota, el rubí, el búho y el cedro.

EL PAPA: Mayo, Tauro, la rosa, el toro, el muérdago, el topacio amarillo, la encina.

EL ENAMORADO: junio, géminis, la esencia de lavanda, la turmalina, la urraca, el albaricoque.

EL CARRO: Julio, cáncer, el benjuí, el ámbar, la tortuga, la rosa, el tamariz.

LA JUSTICIA: Octubre, libra, la esmeralda, el elefante, el aloé.

EL ERMITAÑO: Otoño, virgo, el jazmín, el topacio oscuro, el narciso de las nieves.

LA RUEDA DE LA FORTUNA: Diciembre, el azafrán, el lapislázuli, el mono, el abedul.

LA FUERZA: Leo, el incienso, el jade, el león.

EL COLGADO: El sándalo, el ágata, el gato, el loto y las flores acuáticas

EL ARCANO SIN NOMBRE: Noviembre, Escorpio, la piedra de amonita, el lobo y el cactus.

LA TEMPLANZA: Sagitario, el árbol de la goma, el caballo, el jacinto.

EL DIABLO: Capricornio, el almizcle, el diamante negro, la cabra, la madreselva, la orquídea.

LA TORRE: El ajenjo, el rubí, el oso, la pimienta, la caña de azúcar.

LA ESTRELLA: Acuario, el galvano, la amatista, el pavo real, el cocotero.

LA LUNA: Piscis, la perla, el delfín, el sauce, la luna creciente.

EL SOL: El verano, la canela, el platino, el gavilán, el olivo.

EL JUICIO: El incienso, el ópalo estriado, el águila, el ibis, el nogal, la amapola.

EL MUNDO: La violeta, el ónix, el cocodrilo, el espino, la higuera.

EL LOCO: La mente, al calcedonia, el vencejo, el álamo.