Metafísica espiritual

El estado humano se yergue sobre tres condicionantes: el origen de su vida, la continuidad de esa vida, y la extinción de ella. Todo está vinculado a la vida que reúne los tres condicionamientos primordiales.
El estado humano se yergue sobre tres condicionantes: el origen de su vida, la continuidad de esa vida, y la extinción de ella. Todo está vinculado a la vida que reúne los tres condicionamientos primordiales. Otras opiniones afirman que los condicionamientos del estado humano son la vida y la mente, aunque en un sentido extensivo se puede considerar que tales cualidades son también atribuibles a las especies animales, en el bien entendido que por mente se debe implicar no sólo la inteligencia sino también la razón y hasta los componentes más elementales que permiten a los animales distinguir conductas y seleccionar distintos comportamientos en función de las reacciones del medio.
Pese a lo dicho, y entendiendo por mente todas las manifestaciones de la psique desde las más ponderadas como el movimiento lógico de la razón hasta la más simple acción por reacción, hemos elegido el estudio de la mente por lo que importa en sí misma y para reflexionar sobre ella en comparación con la inteligencia y de modo especial con la conciencia. Es una exigencia comprensible el delimitar con precisión lo que se podría designar como “función mental” en sentido muy general con residencia en el cerebro, distinguiéndola de la “función intelectiva” que reside en el corazón. Es una dicotomía que en lo que se suele llamar sophia perennis es algo bastante conocido y admitido su contenido, pero que es una expresión que suele ser atribuida a la línea de pensamiento aristotélico-tomista por los teólogos católicos como expresión exclusiva de la teología cristiana. Como quiera que esta sabiduría es bastante más antigua que la teología cristiana en sus diversas vertientes y la católica, la usaremos sabiendo lo que decimos y solicitando que en el mejor de los casos se admita como expresión de titularidad humana, sin distinciones ni exclusivismos para nadie.
En el Capítulo LXX de su obra Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, René Guénon se complace en trascribir algunos párrafos de un artículo que en el año 1926 publicó la señora Th. Darel en la Revista Vers l´Unité donde esta autora evidencia una notable cercanía de su pensamiento con el de Guénon o, para ser más precisos, con la Tradición Primordial muy desatendida en Occidente. Obviamente, no reproduciremos los párrafos seleccionados, pero no podemos dejar de comentar algunas frases dignas de elogio. La señora Darel considera que el cerebro es propio del reino animal íntegro, mientras que “el corazón, por un aspir y un expir secreto, permite al hombre, permaneciendo unido a su Dios, ser pensamiento vivo”. A estas reflexiones añade Guénon un comentario: “El lector avezado habrá descubierto aquí la idea del corazón como centro del ser”, añadiendo que es dable “considerar corazón y cerebro como dos polos en el ser humano”. Concluiremos con algunas de las mejores frases del artículo se la señora Darel, como cuando expresa: “En el hombre, la fuerza centrífuga tiene por órgano el cerebro, la fuerza centrípeta, el corazón”. “El corazón es, en nuestra opinión, la sede y el conservador de la vida cósmica”.
Este traslado desde el cerebro al corazón del aspecto más destacado y noble de la condición humana puede resultar sorprendente para muchos y decepcionante para muchos más porque, entre otras cosas, es menester revisar ciertas verdades nacidas del sentimentalismo romántico que realiza verdaderos esfuerzos intelectuales para sostener que los sentimientos se acunan en el corazón y de entre ellos, el amor, como el más importante para las relaciones humanas y los signos de solidaridad. Nadie ha podido demostrar con auxilio de las ciencias particulares que sea el corazón la residencia de tales sentimientos y en general de todos los que el ser humano sea capaz de experimentar. Tampoco ha sido demostrado por trabajos intelectuales que al menos den paso a la posibilidad de una discusión abierta a ese respecto. Sin embargo, en el día de los enamorados se sigue echando mano a los corazones atravesados por las fechas de Cupido. Son los mitos indestructibles que pese a su falsedad se resisten a ser derrumbados por la sensatez, ya que en tal caso es ocioso pensar en una evidencia intelectual.
Del mismo modo que el corazón se agita frente a ciertos episodios de la vida, también el cerebro se ofusca y termina con los consabidos “dolores de cabeza” ante situaciones comprometidas de la vida cotidiana y ni en un caso ni en el otro, tales reacciones puramente fisiológicas deben servir para definir de modo irrebatible lo que reside en el corazón y lo que en el cerebro. Un arrebato es capaz de producir un infarto, y no por ello afirmaríamos que tales sensaciones se producen en el corazón si la causa del arrebato fuera la ruptura de una relación amorosa, por ejemplo. A veces el arrebato produce una embolia cerebral lo que permitiría afirmar que tales efectos no son propios del corazón sino del cerebro. Como se advierte, ni en un caso ni en el otro se puede dar una regla inflexible porque no es hasta hoy demostrable que los sentimientos, incluyendo el amor, tienen su residencia en el corazón. Cuando decimos “indemostrable” nos referimos a los métodos de las ciencias físicas y no a la metafísica.
La mente del hombre en su complejidad es capaz de discurrir, discernir y realizar operaciones lógicas de la razón mediante los mecanismos secretos de la Creación que de esta manera ha colocado en el hombre la cualidad de conocer mediante el movimiento discursivo que no alcanza a los animales como género. La diferencia específica del hombre, que lo separa de su género próximo integrado por todos los animales, es como la definía Aristóteles, la inteligencia, facultad exclusivamente humana que permite conocer mediante la creación de conceptos que resultan de un proceso mental que consiste en abstraer de los entes sus características esenciales para formular una imagen básica, genérica y comprensiva de todos los entes de la misma especie; es así como “árbol” representa la imagen de raíz, tronco, ramas, hojas, flor y frutos, que son caracteres que están presentes en todos o casi todos los ejemplares individuales de esta especie de seres del llamado reino animal.
Sin embargo, con estos resultados de la razón, el hombre sólo conoce la realidad que lo rodea, la de su mundo que, según hemos venido recalcando desde las primeras líneas hasta ahora, se trata de una realidad relativa mas, aunque se negara la existencia de la metafísica advaita o admitiéndola se negara su validez, seguiríamos preconizando la misma idea: con la razón no se llega al descubrimiento de los universales; Dios, por ejemplo, lo Absoluto, lo Eterno, lo Infinito... Para ello es preciso algo más que razón y lógica. Se precisa un movimiento espiritual e íntimo que abra las puertas del ser y dirija desde el corazón sus funciones exclusivas, intelectuales de carácter intuitivo o las vivenciales que permitan a ese ser remontar el vuelo hacia los estados superiores donde su individualidad, apartada del mundo contingente, inquieto y diferenciado, se confunda con la placidez de la indiferenciación donde las formas se borran para encender la luz de la Totalidad, que es, quiérase o no, el destino del hombre tras su estado póstumo.
Se equivoca quien supone que la unión con el Absoluto consiste en una reunión multitudinaria de almas perfectamente diferenciadas por los caracteres de sus individualidades, porque tal unión es una experiencia entre el ser individual y Dios, donde nada más hay y nada queda fuera. Una soledad apetecida como espacio inmenso destinado al “descanso” que demanda una pasada existencia aprisionada por las urgencias vitales. Algo similar “al merecido descanso” que nos proporciona el sueño profundo, durante el que desaparecen todas las cosas, pasiones, placeres y sufrimientos y que nos es requerido como una necesidad imperiosa. El ser humano muere antes por la falta de sueño que por hambre. El ayuno de alimentos puede mantenernos vivos mucho más tiempo que el ayuno de sueño.
Los cristianos resolvieron el problema con sencillez y acierto. Si tomamos en cuenta el icono oficial del Sagrado Corazón de Jesús, se advierte que las gotas (generalente tres) que salpican desde su corazón son tres yod o iod, que es la décima letra del alephbeto hebreo que, por lo demás, es una letra sagrada pues por partida doble (arriba y abajo) rodea a la letra vav o wav, la sexta del alphbeto, y las tres dibujan la primera letra aleph, que es la más sagrada y cuyo valor es 26: diez cada iod, y seis la vav. En el icono del Sagrado Corazón está representado con cierto disimulo le percepción sagrada de la tradición hebrea lo que, por otra parte, nada tiene de extraño si consideramos que Jesús nació judío y a los ocho días de nacer, como mandan los cánones de esa religión, fue circuncidado (Lucas, II, 21 y ss.) . Ese corazón es también una analogía y por lo tanto una representación inversa de la cueva o gruta donde se llevan a cabo las oblaciones y demás celebraciones sagradas, sin excluir las iniciáticas. Y como señales inequívocas del significado hermético del Corazón de Jesús, suele ser figurado como un sol con rayos llameantes (curvilíneos) y rayos lumínicos (rectilíneos). Ese sol que irradia luz y calor es la fiel representación de la sabiduría (luz) y de la vida (calor).
La luz del Sagrado Corazón, siguiendo las enseñanzas de la simbología básica de la tradición es la sabiduría y de entre todas ellas, la Sabiduría Primordial, cuya fuente es la divinidad y de la que proceden todas las que el hombre supone por él creadas. Es la sabiduría que alimenta los criterios básicos de todas las religiones y culturas de todas las épocas, de manera que no es factible que nos extraviemos si nos alienta el propósito de buscar la verdad. El calor proviene de la energía vital, que es otro elemento de la Creación, pero la sabiduría proviene de la luz, elemento distinto pero que se reúnen formando una unidad hermética en el Corazón de Jesús. Se puede concluir, pues, que es en el corazón de Jesús donde reside la sabiduría porque es allí donde los rayos lumínicos del sol están dibujados rectos; y también es allí donde está albergada la energía vital que proporciona el calor del sol con rayos curvilíneos que quieren asemejarse a los de una llama. Hay pues, una comunión entre la sabiduría divina que escapa de los márgenes de lo propiamente humano penetrando en el ámbito de la no-dualidad, y el calor vital que se enraíza en el ámbito de la realidad realativa dualista. Del cerebro, ni una palabra; ni siquiera una alusión.
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Hemos dicho, y no una vez, que “mente” tiene que ser entendida como símbolo y no como un sitio (el cerebro), donde tienen cabida ciertas experiencias racionales. Por ello, la mente como símbolo representa la cualidad más exclusiva del ser humano, porque lo distinguie como especie de las demás especies del género animal. Caben, pues, en la mente como símbolo, la psique, la lógica, la razón, el pensamiento, la conciencia, la intuición, la inteligencia, las vivencias y hasta si se quiere, el espíritu y el alma cuando tienen necesidad de evidenciarse de alguna manera. Hecha esta advertencia para evitar confusiones, examinaremos algunas referencias que de modo expreso se hacen en las Upanishad de la doctrina hindú, especialmente en su cosmogonía, por ser una de las más desarrolladas y arcaicas.
En la cosmogonía hindú solemos encontrar muchas referencias a la mente y no todas con el mismo sentido. Si leemos: “La Muerte tuvo un deseo: Que un segundo cuerpo nazca de mí. De este modo formó el Habla en su mente, convirtiéndose la semilla en el año. Antes de aquel tiempo no existían los años. El Habla tardó en formarse un año. Cuando aquélla nació, la Muerte abrió la boca para tragársela. Entonces aquélla gritó: “ ¡Bhan! “ y así se formó el Habla” (Brihadāranyaka Upanishad, I, 2, 4). Es el nacimiento de la mente en el ser ya que en el primer deseo lo que se forma es el agua (ka), pero como apareció cuando estaba en adoración (arkate), al agua se la llama arkate. En el segundo deseo de la Muerte es cuando nace la mente y se aloja en el cuerpo del ser. La Muerte en este contexto, ya lo explicamos antes, significa el No-Ser, la inmanifestación de la que van surgiendo los seres múltiples de la manifestación. Las verdades más excelsas son la de los Vedas (que tiene la misma raíz que la palabra latina verdad), y así lo confirma la escritura: “Estos son los tres Vedas: Rig-veda es la palabra, Yagur-veda la mente y Sama-veda el aliento. Estos son los Devas, los antepasados y los hombres: los Devas son la palabra, los antepasados la mente y los hombres el aliento.
Según hemos visto en otros estudios anteriores, el destino del ser individual tras el estado póstumo depende de la conducta que haya llevado en vida, y tal comportamiento a la hora de morir quedará reflejado en la ruta que le corresponderá: la de los Devas con rumbo norte, la ruta de los antepasados con rumbo sur, y la de los hombres cuyo destino es el infierno. Las dos primeras rutas permiten regresar a la tierra para terminar de resolver las acciones que quedaron inconclusas. En cuanto al camino de los hombres, también tiene una ruta de regreso a la tierra, pero con naturalezas de rango menor. De este texto upaishádico se colige que la mente ocupa un lugar destacado, pero no el privilegiado que se reserva para los que contemplan el Absoluto, sino el de los seres caritativos, sacrificados y religiosos, en quienes no actúa la Conciencia sino la mente racional y especulativa.
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Había dos clases de descendientes de Pragapati, los Devas y los Asuras. Los Devas eran los más jóvenes y los Asuras, los mayores. En esa lucha la victoria se decantó de parte de los devas debido a la intervención de la diosa Durgā quien inmediatamente comenzó a liberar a todas las deidades que el Dios de los Asuras había secuestrado privándolas de libertad. “Cuando liberó a la mente, ésta se convirtió en la luna. La luna, después de traspasar los límites de la muerte, brilla en todo su esplendor. A quien conoce esto, esta deidad le conduce más allá de los confines de la muerte” (Brihadāranyaka Upanishad, I, 3, 16). De estos pasajes de las escrituras debemos sacar algunas conclusiones. En primer lugar, que la mente fue incapaz de sustraerse al secuestro malvado de los Asuras, y corrió la misma suerte que el oído, el habla, el ojo y demás deidades. Fue cuando la Muerte trató de tragarse el aliento vital y fracasó siendo vencida por la diosa Durgā. El aliento vital que recorre toda la extensión del ser fue la fuerza que puso freno a los caprichos del Dios de los Asuras facilitando a Durgā su victoria. Esto demuestra la fragilidad de la mente frente a las vicisitudes de la existencia y en especial del conocimiento que, al tener carácter relativo, está sujeto a error, no necesariamente pero sí aleatoriamente.

Otro comentario que sugieren los pasajes antes trascritos es que cuando la mente fue liberada por Durgā, se convirtió en la luna a la que, según referencias simbólicas hechas con anterioridad, se la considera rectora del conocimientro indirecto o reflejo, como que necesita la luz del sol para cobrar vida. La luz de la mente es la luz lunar, que precisa de una fuente lumínica externa para llegar a ser. Este conocimiento reflejo viene a representar el conocimiento dualista, impreciso y propio de la realidad relativa que conoce mediante el método discursivo, muy antiguo pero perfeccionado por el pensamiento de la Grecia clásica y que perdura hasta hoy en Occidente.
Por si lo dicho hasta aquí no fuera suficiente, recordaremos un texto que es explícito hasta donde se pueda pedir: “Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todos los preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, así todos los Vedas se encuentran en el habla” (Brihadāranyaka Upanishad, II, 4, 9). Todos los preceptos se encuentran en la mente y todo el conocimiento en el corazón, es ahora lo que nos interesa entender.
La mente discurre con la razón y almacena en la memoria que consiste en un reflejo del pasado, pero siempre como conocimiento de algo; el corazón conoce con la inteligencia y se escapa a los estados superiores del ser con una captación directa del objeto. En el mismo Upanishad en el Tercer Adhyāya, Noveno Brahamana, se lee repetidamente, como un himno: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es la semilla, cuya visión es el corazón, cuya mente es la luz, el principio de todo ser, en verdad es su maestro”, porque el corazón no conoce con criterio dualista como la mente, sino que conoce como una visión, directamente en un acto en el que actúa la vivencia interior.
Se dice en este texto que la mente es la luz porque, en efecto, la luz es simbólicamente el conocimiento, pero la visión es el corazón. Esta visión no debe ser entendida como la visión del órgano sensible, pues tal interpretación carecería de sentido. Se trata de la visión directa de la Conciencia que permite un ejercicio gnóstico de la inteligencia, sea con característica intuitiva, sea vivencial. La luz de la mente, por su parte, tampoco significa aquí, únicamente el conocimiento racional que es el que corresponde a sus atributos, sino que en una significación de grado mayor se quiere referir a la mente como condición del ser individual, diferenciador de otros condicionamientos de especies similares a las del estado humano que comparten los de la vida, por ejemplo, pero que adolecen de mente específicamente humana; tales otros seres podrán razonar siquiera mínimamente, pero jamás podrán inteligir ni lo más mínimo.
Cuando Sakalya preguntaba acerca de las deidades en Brihadāranyaka Upanishad, III, 9, 25: “¿Cuál es la deidad de Occidente? Yagñavalkya respondió: Varuna. “¿Dónde mora Varuna? En el agua. ¿Y dónde mora el agua? En la semilla. Sakalya entonces preguntó: ¿Y dónde mora la semilla? Yagñavalkya contestó: En el corazón. Por consiguiente dicen que un hijo es como su padre, que parece haber salido de su propio corazón, o hecho de su propio corazón, pues la semilla mora en el corazón”. Además de la posibilidad del conocimiento directo por vivencia o intuición intelectual, al corazón se lo considera el centro del ser por su importancia y funciones, a tal punto que la escritura le otorga la condición de residencia de la semilla del ser, donde se produce la palingénesis y da lugar a la vigencia del aforismo chino: “Revivirás en tus miles de descendientes”.
La captación intuitiva de la Realidad Absoluta en la metafísica advaita conduce a un aserto indestructible porque constituye una unidad con el acto de captar: se refiere a la cualidad de esa captación, que no es otra que la verdad absoluta, a diferencia de la verdad relativa de la metafísica dualista. Dice la escritura: “¿Y dónde mora la Verdad? Yagñavalkya replicó: En el corazón, pues sólo desde el corazón decimos lo que es verdad; ciertamente es allí donde mora la Verdad” (Brihadāranyaka Upanishad, II, 9, 26).
El corazón es el centro del cuerpo y la sede de la inteligencia. En la mente, entendida como residente en el cerebro, se generan los conocimientos racionales que son almacenados por la memoria, y donde la lógica permite conocer con método discursivo la realidad mundanal, donde habita el ser humano y desde donde puede, según el hinduismo, elevarse a los estados superiores hasta percibir en una unidad su propio ser y el Ser Supremo. Esa comunión o fusión, o unión del ser con el Ser es una concepción metafísica que recorre las aguas fluyentes de las civilizaciones y creencias religiosas, sin excepción, aunque a veces se la disimule. El cristianismo no habría de ser una excepción y por ello no dejan de sorprender las palabras de Pablo en su Epístola a los Corintios (I), cuando afirma con claridad: “Quienquiera que esté unido al Señor, es con Él un mismo Espíritu” (VI, 17). Los primeros atisbos de una metafísica cristiana han sido demolidos sin piedad por el Concilio de Trento, impidiendo que esta doctrina sagrada construya su edificio de sabiduría perenne y se constituya por derecho propio en el dogma sagrado de Occidente. Sin profundización ni creatividad, los dogmas de otras religiones afilan sus dientes.
Con estas breves referencias a doctrinas que merecen todo el respeto generado por sus argumentos y la fuerza de su tradición varias veces milenaria, creemos haber dejado claro que es el corazón donde radica la inteligencia, y la mente donde radican los sentimientos y la facultad de llevar a cabo el proceso discursivo del conocimiento. Hemos pasado por alto citar estudios de sufismo en los que en el mismo sentido que apuntamos, el Islam le otorga al corazón el privilegio de ser el centro noble del ser humano, tal como lo afirman otras doctrinas sagradas de Oriente. Y no se diga que en Occidente la verdad es “otra”, porque para ser verdad tiene necesariamente que ser única y valedera para todos o no será verdad.

El camino mágico de Santiago

"La peregrinación es un hecho común a todas las religiones. Los tres grandes centros del peregrinaje cristianos son, Jerusalén, donde murió Jesucristo, Roma donde está la tumba de San Pedro y Santiago de Compostela"

Se trata de lugares que a modo de imán han atraído siempre a los fieles, metas sagradas a las que se llega tras un viaje en que el peregrino se enfrenta a la naturaleza y se encuentra consigo mismo.

El hombre ha peregrinado siempre, desde sus orígenes se ha desplazado a tierras prometidas, hacía lugares desconocidos. Movido por razones de fe o impulsado por la necesidad misma de caminar, el ser humano está lanzado casi obligado a la búsqueda y a lo largo de los tiempos ha manifestado esta necesidad de conocer lugares nuevos, de andar por tierras extrañas que le permitan avanzar en su trayecto.

Nos marcamos ciertas metas y emprendemos el camino, el peligro está presente durante todo el ascenso, pues en todo trayecto surge la dificultad, la lucha, el enfrentamiento con las fuerzas externas y de uno mismo. Elegir el viaje es saber que uno va a dejar atrás muchas cosas. Es más, el hombre puede peregrinar desde una perspectiva interior y así, el trayecto externo del camino tiene su correspondencia en el viaje interior que ofrece todo peregrinaje. Esa es la Verdadera Magia del Camino.

El Camino de Santiago es la ruta mágica por excelencia de Occidente, ruta que fue desarrollada y elevada al máximo por el cristianismo, impulsada por los monjes cluniacenses, pero que sin embargo posee un innegable origen precristiano.

El Camino de Santiago, como Camino Mágico hay que entenderlo desde la definición de magia, lo grande de nosotros mismos, lo que nos trasciende, lo que va más allá de la personalidad. Magia es, cuando nosotros somos capaces de atender a la vida de tal manera que la vida se muestra ante nosotros en todas las percepciones, no solo en la racional, también la intuitiva, la estética y lo que los místicos podrían llamar la espiritual.

El Camino de Santiago es el resultado de muchos años, no es una idea creada en un despacho, sino que se fue generando por una serie de circunstancias, económicas, políticas y culturales. Uno de los elementos importantes fue que, las órdenes monásticas, fundamentalmente la Orden de San Benito y del Cister sufrieron una transformación, creando monasterios que se convirtieron en centros de desarrollo económico principalmente agrario con las tierras que circundaban los monasterios, estos centros se fueron extendiendo, enfrentándose a la línea que formaba el mundo musulmán. Estos habían llegado hasta Francia y aquello alarmó a la cristiandad. Y entonces los monasterios eran asentamientos que iban tomando cuerpo y formando a través de los siglos una frontera, esa frontera que va de este a oeste y que lega hasta Santiago de Compostela, y así se va creando ese camino. Al mismo tiempo que se crea el camino se genera el mito y este mito lo que hace es articular todo un pensamiento, toda una ideología católica floreciente, fuerte, frente al pensamiento musulmán. Por lo tanto son los Reinos Cristianos, el Sacro Imperio Romano los que conforman la vieja Europa, evidentemente en el origen de Europa no está solo el cristianismo, pero si está también el cristianismo, sobre todo está el cristianismo en cuanto a que se confronta con el pensamiento musulmán, con la cultura musulmana en la propia Europa.

Desde el siglo IX y X hasta nuestros días son mil años moviendo influencias, en la música, en la arquitectura, en la economía, el trafico de influencias políticas, los reyes, los nobles, los obispos y los papas vienen a Compostela, y de Compostela salían los productos económicos y productos culturales de Galicia por el mundo adelante.

En los siglos X, XI y XII el norte de la península conoció un esplendor religioso cultural excepcional, un hecho histórico transcendental que marcó el origen de lo que hoy es Europa. De él guardan buena cuenta las construcciones, monasterios, iglesias o castillos que el románico y el gótico han dejado a lo largo del Camino. La magistral arquitectura cristiana es de una fuerza evidente, pero tras ella se hallan capas más profundas que descubren el Camino más remoto, un trazado más antiguo, construido sobre las vías romanas que llevaban al Finisterre atlántico y a su vez se habían servido de antiguos trayectos sobre los que ya caminaban las tribus más primitivas. Y es en la pista de lo pagano donde descubrimos el trazado de un camino mucho más antiguo, lleno de magia y misterio.

Hoy la ciudad de Santiago es más que una meta cristiana, es una metáfora abierta al paso de los tiempos, un símbolo que invita a reflexionar a todo caminante que se dirige a ella. La ciudad de Santiago es un símbolo, es un mito, es una creencia, es una ciudad mágica y hay que partir desde ese punto.

Son muchos y no uno los Compostelas posibles, la ciudad es un ser vivo en continua transformación que se regenera y se adapta al devenir de los tiempos sin perder su dimensión espiritual. Compostela acoge maternal a peregrinos de todos los países, devotos, turistas, cristianos o no, que han elegido realizar el Camino y adaptar el reloj al ritmo de sus propios pasos.

Compostela es una ciudad muy vieja y es previa a la propia época cristiana, de hecho en las excavaciones que se hicieron en la catedral durante la década de los sesenta en las que se intentaba encontrar vestigios que enlazaran el descubrimiento del Apóstol con la antigüedad, fundamentalmente la Iglesia Católica trató de buscar improntas que le dieran argumentos históricos al mito del Camino de Santiago, al enterramiento de Santiago. Y si, encontraron enterramientos, de notables, de épocas previas al cristianismo incluso, y se aprovecharon estos enterramientos indudablemente para asentar sobre ellos el mito del Apóstol.

Se construye poco a poco el Camino Jacobeo y frente a Mahoma el Mensajero de Alá, los cristianos proponían a Santiago, discípulo y hermano de Jesús, así encontramos a Santiago Peregrino convertido en Santiago Matamoros, santo convertido en guerrero alzando su espada y subido a su blanco caballo.

En torno al Apóstol y al Camino se han generado muchas leyendas, pero la primera leyenda y la que hay incluso un intento general de haberla presentado como histórica por las partes interesadas, fundamentalmente de la Iglesia Católica. Es la leyenda de la Traslatio o Translación del Apóstol Santiago a Compostela, donde hipotéticamente estaría hoy enterrado, cuenta esta leyenda que el hijo mayor del Zebedeo Santiago, es decapitado en Jerusalén por las autoridades judías, los discípulos cogen su cuerpo lo ocultan y lo trasladan en una barca por todo el Mediterráneo a través del estrecho de Gibraltar, que es donde se decía que estaban las columnas de Hércules, que era la puerta de entrada al Océano Atlántico.

Atravesando las Columnas de Hércules suben por toda la Península Ibérica delante de Portugal y entran por el río Ulla y llegan a Iria Flavia, allí los discípulos intentan buscar un lugar noble, un lugar importante donde enterrar el cuerpo del Apóstol y allí encuentran la colaboración de una reina, la Reina Lupa que vivía en un monte que hoy recibe el nombre de Pico Sacro y que les prestó toda su ayuda para enterrar al Apóstol. Desde ese momento se oculta a este y desaparece durante siglos, hasta el siglo VIII o IX cuando se produce el descubrimiento.

Muchos son los que se preguntan cuando llegan a Santiago conocedores de la historia y de la imposibilidad histórica de que ahí descansen los restos del Apóstol Santiago, ¿Quién entonces está enterrado aquí?

No son pocos los que creen que quien realmente esta enterrado en la Catedral de Santiago no es otro que Prisciliano, Obispo de Ávila, ya que parece más real que la leyenda del Apóstol que resulta más fantástica, llega a Compostela en una barca de piedra y eso resulta como menos creíble. Prisciliano como veremos es un heresiarca, un hereje, detenido por enfrentarse a Roma, juzgado y ajusticiado en Tréveres, cortándole la cabeza al igual que hipotéticamente a Santiago.

El proceso del Camino se apoyó muchísimo en los monasterios del Cister, esto conllevaba todo un desarrollo urbanístico, un desarrollo de monasterios, de catedrales, hospitales que a lo largo de los años fueron atrayendo la mano de obra, los canteros, los braceros, carpinteros y también a los maestros de obras, sobre estos se tejieron leyendas de misterio, pero hay verdades como puños que son las obras que han levantado estos arquitectos construyendo un Camino, un Camino de piedra.

Se decide trabajar la piedra como elemento constructor, pero la Iglesia no era quien directamente trabajaba la piedra, ni quien diseñaba la arquitectura de los edificios, sin duda hay que agradecerles mucho en el Camino de Santiago a sus artífices, los constructores. Se encomienda la construcción de albergues, iglesias etc., a los compañeros constructores, maestros de la cantería, profesión harto antigua que cobra nuevamente fuerza. Y es que el Camino de Santiago es principalmente un camino creado, esculpido, elevado por constructores. Para ellos suponía también un camino iniciático, en el que el Maestro constructor había pasado por diversas fases hacía el conocimiento de su materia, la mayoría de los capataces recorrieron el Camino y su saber parece estar plagado de la espiritualidad de todo camino iniciático.

Así como los Templarios tenían un precepto, hablamos de los Templarios occidentales, que era hacer el Camino de Santiago a caballo y sus protegidos la hermandad de constructores del Camino, también tenían entre sus preceptos para ascender en el oficio, de albañil a arquitecto, el peregrinar hasta el fin del mundo, hasta el Finisterre, la Vía Láctea de los alquimistas. Para un Maestro constructor Galicia era la escuela suma, el final del camino en su carrera, solo después de haber conocido el granito, de haber tallado el granito uno era verdaderamente un Maestro constructor.

Los Templarios encargaron muchas de sus construcciones a estas hermandades, a estos gremios de constructores. Bien es sabido que estos tenían el propósito de custodiar el Camino y proteger a los peregrinos y darles servicio y asistencia.

A través de un camino iniciático los Templarios al igual que los constructores vivían su espiritualidad a través de niveles que se relacionan con las fases alquímicas en busca del conocimiento, la Piedra Filosofal. La alquimia era, digamos, el arte de las artes y la ciencia de las ciencias que se desarrolló en la Edad Media a partir del concepto de la pirámide, la pirámide clásica egipcia era de cuatro caras, que simbolizaba los cuatro aspectos del conocimiento, la ciencia, la filosofía, la religión y el arte. Pero la alquimia suponía, además, un camino de transformación, porque sin transformación no se podía acceder a aquel estado de sensibilidad que permitía hacer la unión de los cuatro saberes, la alquimia era una cocción de conocimiento interior a lo largo del Camino que tenía que cocinarse dentro del horno alquímico del alma, de la experiencia y de la vivencia del propio caminante.

Uno de los gremios más conocido es Los Pata de Oca, Los Patucos, que marcaban la piedra con esta marca. La Oca también es un animal guía, sagrado para los antiguos celtas, y hay muchos lugares del Camino que guardan relación con los jares (pata de oca), jar era el antiguo idioma. Castrojeriz, (Ciudad de ocas), Manjarín. (Hombre de Oca), Montes de Oca. También el Juego de la Oca está relacionado con los Templarios y con el Camino de Santiago, algunas teorías apuntan a que este podría tratarse de un juego inventado por los Caballeros Templarios que a modo de símbolo lo utilizaban para recordar el Camino de Santiago, lo ideasen o no, no es extraño pensar que los Templarios utilizasen este juego como metáfora del Camino Jacobeo, pues se puede trazar una correspondencia entre las casillas del tablero y sus correspondientes lugares físicos a lo largo del Camino y la analogía se presenta más que atractiva.


Si resulta significativo, El Laberinto, El Puente, en el Camino hay dos puentes simbólicos e importantes, Puente de Órbigo y Puente La Reina en Navarra, Ponferrada sería el Laberinto, ahí se pierden la mayoría de los peregrinos por su mala señalización, esta La Posada que serían los albergues, La Cárcel que bien podría ser el Valle de Valcárcel a dos jornadas de Manjarín y los dados serían la piedra angular de las catedrales. Lo correcto en este viaje sería ir de Oca en Oca, es decir protegido al abrigo de un castillo o encomienda Templaría.

Los romanos también influyeron en la configuración del mito Jacobeo, en El Bierzo se sitúan Las Medulas, minas de oro romanas que dan muestra de una época de esplendor que fue decayendo con las invasiones bárbaras.

El Camino Jacobeo se construyó partiendo de la antigua ruta de las estrellas de ahí que también se ha llamado Camino de las Estrellas o Vía Láctea. Aunque hoy Vía Láctea sea el modo de designar a toda nuestra galaxia, antes hacía referencia a esa anda de hileras estrelladas que podemos observar extendiéndose en el cielo, sobre todo en las noches de verano despejadas. Esa banda lechosa que es la Vía Láctea ha guiado a todos los pueblos que a lo largo de los tiempos peregrinaron hacía los Finisterres Atlánticos, el Camino de las Estrellas sigue la dirección de la Vía Láctea, atravesando el norte de la Península Ibérica por el paralelo 42'5 aproximadamente, una vía en la que encontramos abundantes elementos relacionados con el mundo celeste. Pero este antiguo eje sufrió sus transformaciones para adaptarse al institunacionalizado Camino Medieval. Como sus antepasados los constructores del Camino Jacobeo, clérigos, constructores, capataces, alquimistas o Templarios al elegir sus emplazamientos conservaron lugares simbólicos de la antigua Ruta de las Estrellas. Muchos de estos lugares llevan aun el nombre de estrellas recordando ese Camino astrológico.

El verdadero final del Camino no es la ciudad compostelana, sino el mar, el símbolo del peregrino que el cristianismo asumió como propio es una concha de viera, cuando Santiago supuesto final del Camino es una ciudad sin mar. La Concha Jacobea, Venera o Viera, tiene un significado que antecede en Galicia a lo cristiano y que hace referencia al reino sagrado de las aguas. El agua tiene una memoria de nuestro inconsciente colectivo, el sentir de purificación, y la concha ha sido utilizada en diversas culturas a lo largo de los tiempos como elemento de culto, la concha es en el Camino Mágico la Diosa Madre que acoge al peregrino, el origen y el final, la muerte y la resurrección.

Desde el cabo, el peregrino del pasado observaba con respeto y cierto miedo la caída del sol, imponente se ofrecía a ser contemplado, como si la fuerza mítica de la Costa Da Morte guardara un secreto al que muy pocos tenían acceso. Y es que donde el sol se pone, en el horizonte se sitúa el final de todos los Caminos, como la muerte es la meta biológica de toda vida, pero si lo biológico y la materia tienen la posibilidad de transformarse, el peregrino como el alquimista puede transformar su materia interior a lo largo de este camino mágico.

Lo verdaderamente importante del Camino de Santiago, es que como cualquiera de los caminos de la vida habla a cada persona en su propio lenguaje, el Camino es suficientemente poderoso para que cualquiera que siga la ruta del sol, desde su nacimiento hasta su muerte, recorra ese mismo Camino Solar dentro de si, y si él es un peregrino atento el Camino habla claramente para él con todo lo que él está necesitando saber y cuando vuelve a su casa vuelve convertido en otra persona, en un caminante, en un guerrero, una persona que enfrentará la vida de una manera más profunda, más intensa, más personal y más autentica.

El oráculo de las conchas

El mar y sus elementos han sido fuente de inspiración para quienes se dedican a pronosticar el porvenir en las señales de la Naturaleza. La lectura de las conchas, una técnica practicada por pueblos del continente africano desde tiempos remotos.

Las conchas han sido asociadas desde tiempos remotos a las deidades lunares y subterráneas, mensajeras del reino de los espíritus. Esta creencia se extiende por los cinco continentes y se resume en una tradición recogida por la poesía árabe en la que las conchas son semejantes a un oído y la perla que hay en su interior son la palabra divina. Otros pueblos creen que esta perla se forma con semillas de luz o gotas de rocío procedentes del cielo o de la Luna. Este rico simbolismo dio lugar en tiempos remotos al nacimiento de un oráculo singular. Practicado aún hoy con pequeñas diferencias por hechiceros africanos, brujos brasileños o adivinos cíngaros de Asia central, se trata de un juego predictivo que cualquiera puede abordar, pues sus reglas son muy sencillas.

En qué consiste
Al consultar al oráculo solo se debe incluir el objeto asociado al tema sobre el que versará la pregunta.

- El oráculo está formado por 31 conchas (en algunas tradiciones, como la africana, el número se eleva a 65) que llevan pintados en su interior dibujos simbólicos.

- Las conchas suelen ser de un tamaño semejante y lo suficientemente grandes como para que el dibujo, trazado con un rotulador de tinta negra indeleble, se vea.

- Solo dos conchas son diferentes y pueden ser más grandes: las que representan al hombre (número 27), pintada en azul, y la de la mujer (número 28), en rojo.

- El oráculo se completa con otros elementos: dos trozos de cristal, azul o verde, que son una alusión a los ojos de Alá, protectores contra la envidia ajena o el mal de ojo. Estos vidrios pueden ser sustituidos por dos pequeñas canicas o bolitas de cerámica de color azul.

- Un terrón de azúcar y un trozo de pan seco o un corcho, que evocan respectivamente la salud y la alimentación.

- Una moneda de cobre (de uno, dos o cinco céntimos de euro), en representación del dinero.

- Un anillo de níquel o de plata, que simboliza el compromiso sentimental.

Cómo guardarlo
Todos estos elementos han de estar guardados en una bolsa o dentro de un paño de color rojo, pues este tono se asocia a los espíritus del mal que podrían nublar tu mente durante la lectura del oráculo. Al utilizar su color les rindes homenaje y te proteges de ellos. La bolsa o el pañuelo suele atarse con un cordón o una cinta negra, color al que se atribuyen también poderes protectores.

Confeccionar el propio oráculo
Es aconsejable que cada uno busque sus propias conchas en la playa, durante el plenilunio, dado que durante esos días el mar deposita mayor cantidad de sedimentos en la orilla. Los cristales pulidos de colores también pueden encontrarse al borde del mar. Si tal posibilidad no está a tu alcance, siempre puedes obtener tus conchas en la pescadería. Cada una de ellas lleva un número y un símbolo.

En cuanto a la bolsa que servirá para custodiar el oráculo, los hechiceros africanos tienen la costumbre de hacerla con una tela usada. Según la tradición, los espíritus protectores actúan con mayor eficacia los jueves que caen en fecha impar.

Shambala, la piedrade los deseos

Shamballa, Shangri la, son nombres que recibe el paraíso perdido la ciudad que algunos localizan en el himalaya.

Las principales corrientes esotéricas occidentales sostienen que en Shamballa reside la Fraternidad Blanca, un grupo de sabios inmortales y grandes iniciados que rigen los destinos del planeta. A su frente se encuentra Sanat Kumara, conocido también como Gessar Khan, Rigden Jyepo, Kalki (uno de los avatares del dios Vishnú) o Maitreya. Las mismas fuentes aseguran que esporádicamente este grupo utiliza heraldos, a quienes les encarga tareas concretas, como, según dicen, sucedió con Nicolás Roerich. Para ello se les presta utensilios que les ayuden en su cometido, como la Chintamani (“piedra de los deseos”, en sánscrito), un objeto que en contadas ocasiones llevaba en público Roerich como colgante. Una pequeña indiscreción de Roerich ante un periodista de un rotativo de Nueva York permitió saber, según el artista ruso, que la joya procedía de otro mundo. Por supuesto, las declaraciones se tomaron a broma y cimentaron su fama de personaje estrafalario, si bien le proporcionaron la ayuda necesaria para adentrarse en Asia. “La Chintamani es el fragmento de un aerolito que procedía de Orion”, afirmó Roerich en su último diario. Como de costumbre, no hay una versión única acerca de la manera en la que recibió este objeto. La más extendida, que Roerich divulgó en su libro El corazón de Asia, es que se la entregó el 24 de marzo de 1920 en Londres un emisario desconocido. Venía dentro de una cajita sellada y permaneció inerte hasta la segunda expedición, cuando se activó al atravesar la región de Xinjiang (China). Leonardo Olazábal, director de la fundación ADA Roerich-Museo de la Paz de Bilbao, nos ofrece otra versión tras dedicar décadas de estudio a la cuestión: Roerich recibió el objeto de forma anónima en París y tenía el tamaño de una semilla de melocotón envuelta en un pañuelo con las siglas IHS (Jesús). La caja que la contenía iba adornada con el símbolo de la cruz sobre tres llaves de plata. “La piedra era un gran imán y estaba dotada de radiactividad natural –explica Olazábal–. Y se escogió a Nicolás Roerich para que la custodiase”. Este curioso objeto mostraba una serie de signos esculpidos en su superficie que podían cambiar de temperatura, densidad, color y peso dependiendo del lugar en el que se encontrase. Su función era potenciar las capacidades psíquicas e intelectuales de su portador. Al mismo tiempo –Roerich dixit–, ayudaba a intuir cualquier peligro que se avecinase y permitía conocer el porvenir de antemano. “Aquellos que conozcan la sabiduría de Shamballa conocerán el futuro”, aseveró a modo de testamento en su último diario.

El oráculo de Delfos

El oráculo de Delfos fue un gran recinto sagrado dedicado principalmente al dios Apolo que tenía en el centro su gran templo, al que acudían los griegos para preguntar a los dioses sobre cuestiones inquietantes.

Situado en Grecia, en el emplazamiento de lo que fue la antigua ciudad llamada Delfos (que hoy ya no existe), al pie del monte Parnaso, en medio de las montañas de la Fócida, a 700 m sobre el nivel del mar y a 9,5 km de distancia del golfo de Corinto.

De las rocas de la montaña brotaban varios manantiales que formaban distintas fuentes. Una de las fuentes más conocidas desde muy antiguo era la fuente de Castalia, rodeada de un bosquecillo de laureles consagrados a Apolo. La leyenda y la mitología cuentan que en el monte Parnaso y cerca de esta fuente se reunían algunas divinidades, diosas menores del canto, la poesía, llamadas musas junto con las ninfas de las fuentes, llamadas náyades. En estas reuniones Apolo tocaba la lira y las divinidades cantaban.

El oráculo de Delfos influyó en gran manera en la colonización de las costas del sur de Italia y de Sicilia. Llegó a ser el centro religioso del mundo helénico.

La Fócida o Focia es una antigua región del centro de Grecia atravesada por el gran macizo del monte Parnaso. En época de la Grecia clásica una parte de esta región, la que está situada al pie de dicho monte, tenía el topónimo de Pyto (o Pito), en griego Πυθω. Este lugar es el conocido como Delfos, es decir, Pyto y Delfos son sinónimos.

El puerto de Itea era la puerta al mar más cercana a Delfos.

El nombre de Pito fue tomado de la serpiente Pitón (Πυθων) que vivía en una cueva de estos parajes y a la que el dios Apolo dio muerte para apoderarse de su sabiduría y ser él quien presidiera el oráculo. La mitología cuenta que después de dar muerte a la serpiente, Apolo guardó sus cenizas en un sarcófago y fundó en su honor unos juegos fúnebres que se llamaron Juegos Píticos. Más tarde corrió la leyenda de que ese sarcófago se hallaba enterrado debajo del ónfalos, piedra cuyo nombre significa "ombligo del mundo", en el templo de Apolo en Delfos. De este nombre derivó el de Pitia o Pitonisa (Πυθια), nombre que se le fue dando a las mujeres que interpretaban las respuestas, es decir el oráculo. Al templo de Apolo se le llamaba también Pition (Πυθιoν) y al mismo Apolo en Delfos se le llamó Apolo Pitio.

El topónimo de Delfos viene de Delfine (Δελφινης), que era el nombre del dragón mitológico que custodiaba el oráculo antes de la llegada de Apolo. A partir del siglo IV a. C., se le empezó a llamar Pitón en lugar de Delfine, aunque en esencia era el mismo personaje. Son dos fases sucesivas de la leyenda. Siguiendo el topónimo de Delfine, al templo de Apolo se le llamó igualmente Delfinion (Δελφίνιoν).

Pitia o Pitonisa
Se sabe que la elección de este personaje se hacía sin ninguna distinción de clases. A la candidata sólo se le pedía que su vida y sus costumbres fueran irreprochables. El nombramiento era vitalicio y se comprometía a vivir para siempre en el santuario. Durante los siglos de apogeo del oráculo fue necesario nombrar hasta tres pitonisas para poder atender con holgura las innumerables consultas que se hacían por entonces. Sin embargo en los tiempos de decadencia sólo hubo una, suficiente para los pocos y espaciados oráculos que se requerían.

Los consultantes tenían una entrevista con ella unos días antes del oráculo. Este hecho está perfectamente documentado en las noticias que dan los autores de la Antigüedad. El oráculo se celebraba un día al mes, el día 7 que se consideraba como la fecha del nacimiento de Apolo. Los consultantes eran de todo tipo, desde grandes reyes hasta gente pobre. En primer lugar se ofrecía un sacrificio en el altar que había delante del templo. A continuación se pagaban las tasas correspondientes y por último el consultante se presentaba ante la Pitia y hacia sus consultas oralmente, según se cree.

Se conoce muy poco sobre el rito que se seguía en el oráculo. Se sabe que la Pitia se sentaba en un trípode que estaba en un espacio llamado aditon, al fondo del templo de Apolo Pitio. Αδυτων significa "fondo del santuario" y τo αδυτoν significa "lugar sagrado de acceso prohibido".

En el oráculo de Dódona se hacían las consultas grabadas en laminillas de plomo de las que se han encontrado bastantes ejemplares en las excavaciones. La Pitia daba respuestas (el verdadero oráculo) que un sacerdote recogía y escribía en forma de verso. Después se le entregaba al consultante. En un primer momento, las sentencias de la pitonisa se hacían en verso, pero a mucha gente le parecía extraño que, siendo Apolo el dios de la música, tuvieran las predicciones tan mala calidad rítmica y melódica. Así que pronto la pitonisa comenzó a predecir en prosa.

Uno de los enigmas con el que se enfrentan los estudiosos del tema es el gran número de aciertos que tuvo el oráculo de Delfos. La fe en él era total, incluso si se equivocaba porque en ese caso se decía que el fallo era la interpretación de lo dicho y no el oráculo en sí.

Durante siglos ha corrido una leyenda en forma de verdad histórica acerca del oráculo y el estado de la Pitonisa. Dicha leyenda se difundió a partir de los autores cristianos de los siglos III y IV, como Orígenes y San Juan Crisóstomo. Eran tiempos en que la época de la Grecia clásica se veía como un acérrimo paganismo al que había que ridiculizar. De esta manera los escritores inventaron algo que a través de los siglos tuvo siempre mucho éxito. Lo describían así:

El trípode de la Pitonisa o Pitia se hallaba sobre una grieta muy profunda de la roca. Por esa grieta emanaban unos gases tóxicos que hacían que la mujer entrara rápidamente en un estado de embriaguez y desesperación con grandes tiritonas, es decir entraba en trance, desgreñada, y arrojando espuma por la boca. Además masticaba hojas de laurel, lo que ayudaba a alcanzar ese estado psicosomático.

Lo cierto es que no se ha encontrado hasta el momento ninguna descripción sobre el momento del oráculo en los escritores griegos o latinos. Ningún autor pagano ha descrito nunca una escena de consulta, ni siquiera Plutarco en su obra Diálogos píticos. Por otra parte los estudios recientes arqueológicos y geológicos hechos en la zona del templo de Apolo aseguran que en la roca no existe la fisura profunda de que se habla en la leyenda.

Oráculos de Creso

Tradicionalmente se conocen dos oráculos dados al rey Creso:

Creso (560-546 a. C.) fue el último rey de Lidia. Se cuenta (en Heródoto: Historia I, 53 y en Cicerón: Sobre la adivinación II, 115, 11) de él que en una ocasión envió una consulta al oráculo pues se estaba preparando para invadir el territorio persa y quería saber si el momento era propicio. El oráculo fue así: ἤν στρατεύηται ἐπὶ Πέρσας, μεγάλην ἀρχήν μιν καταλύσειν / Croesus Halyn penetrans magnam pervertet opum vim "Creso, si cruzas el río Halys (que hace frontera entre Lidia y Persia), destruirás un gran imperio". La respuesta se interpretó como favorable y dando por hecho que el gran imperio era el de los persas. Pero el “gran imperio” que se destruyó en aquel encuentro fue el suyo, y Lidia pasó a poder de los persas. Esto es un ejemplo de la ambigüedad en las respuestas. Muchas de ellas fueron recogidas por autores clásicos. En realidad el oráculo no trataba de adivinar los hechos sino de dar buenos consejos, cosa que no era demasiado difícil pues en el santuario se disponía de la última noticia y de los últimos acontecimientos del mundo conocido.

También según Jenofonte y algunas colecciones griegas de versos gnómicos, ante una consulta del mismo rey se le respondió la famosa frase: εἰ θνητός εἶ, βέλτιστε, θνητὰ καὶ φρόνει "Si eres humano, procura pensar en cosas humanas". Esta máxima se basa en la idea que para conseguir la felicidad y la autoestima hay que conocer los propios límites y aceptarlos.

Sibila

Según algunas tradiciones, la primera pitia o pitonisa que actuó en el oráculo de Delfos se llamaba Sibila, y su nombre se generalizó y se siguió utilizando como nominativo de esta profesión. Ni Homero (siglo IX al VIII a. C.) ni Hesíodo (siglo VIII a. C.) hablan de las sibilas; su nombre aparece por primera vez en el siglo VI a. C. y es el filósofo Heráclito de Éfeso (544 – 484 a. C.) el primer informador de estos personajes. Se pensaba que las sibilas eran oriundas de Asia y que en cierto modo sustituyeron a las antiguas pitias.

En la prehistoria
En la meseta del monte Parnaso, a 1.400 m sobre el nivel del mar y a dos horas y media del lugar sagrado conocido como Delfos se encuentra una gruta nombrada como la "caverna corcirea". Este lugar fue muy frecuentado por el hombre desde los tiempos remotos del Neolítico, dando testimonio de ello las vasijas pintadas, ídolos de pie con los brazos levantados, o bien sentados en trípodes y figuras de terracota que han sacado a la luz las excavaciones. Todas estas figuran vienen a demostrar que por aquellos años remotos ya comenzaba a desarrollarse un culto a las divinidades. En esta época el emplazamiento de lo que sería Delfos estaba deshabitado.

El recinto del santuario o témenos
La descripción bastante exacta de cómo fue el recinto sagrado se conoce gracias a las informaciones de Pausanias en el siglo II a. C. y a la confirmación de esos escritos hecha por las excavaciones arqueológicas.

Una cerca sagrada llamada períbola rodeaba todo el enclave del santuario. En la esquina sur oriental del recinto comenzaba la vía sacra que iba subiendo montaña arriba, serpenteando y pasando por delante de las pequeñas edificaciones llamadas tesoros, pasando también por delante del estadio y de diversos monumentos, hasta llegar al templo del oráculo, templo de Apolo. El peregrino accedía por la puerta principal de esta vía sagrada.

Por detrás del santuario existe una gran cuesta que va descendiendo hasta un barranco. En el valle pueden verse los cientos de olivos plantados cuya extensión llega hasta el golfo de Corinto. Se dice que es el mayor olivar del mundo.

Los llamados tesoros (θεσαυρυς) eran pequeñas capillas donde se guardaban los exvotos y las donaciones que frecuentemente eran muy ricas y valiosas, verdaderas joyas. Se sabe que existían todas estas capillas:

•Tesoro de Siracusa
•Tesoro de Cirenea
•Tesoro de Cnido
•Tesoro de Sifnos
•Tesoro de Sición (muy importante)
•Tesoro de Tebas
•Tesoro de Corinto
•Tesoro de los etruscos
•Tesoro de los atenienses (que es el único restaurado).
En la terraza que se extendía delante del templo de Apolo estaba situado el altar de lo sacrificios. Se construyó además un teatro (en el siglo IV) y un estadio con capacidad para 7.000 plazas, para los juegos píticos (este último en el 582 a. C.). También había un hipódromo, que aún está sin localizar.

Al aire libre y salpicadas por todo el recinto se encontraban las estatuas de mármol o de bronce, regalos de reyes o de ciudades, en agradecimiento a los servicios prestados por el oráculo.

Las divinidades
•Apolo Pitio era el dios principal del santuario. Pero en los meses de invierno tomaba protagonismo el dios Dioniso porque Apolo se marchaba al paraíso septentrional. Por esta razón se hizo una ornamentación distinta en los tímpanos del gran templo. En el tímpano del este se esculpió la tríada apolínea (Apolo, Artemisa, y Leto) y en el del oeste el tiaso, que era la reunión de fieles que celebraban el culto a Dioniso.
•El santuario de Atenea Pronaia se encontraba en la terraza de Marmaria, hacia la parte de abajo. Pronaia significa "la que está antes del templo". En esta terraza había dos templos dóricos, uno en honor a Atenea y otro para Artemisa (Diana); estaba también el tesoro eólico (llamado tesoro de Massalia, actual Marsella) y el tesoro dórico. Allí se encontraba junto con estos edificios el tholos o rotonda de columnas del siglo IV a. C., cuyas ruinas quedan aún en pie.
•Durante el siglo V d.C. se estableció el culto a Asclepio.
El ónfalos
El ónfalos es el ombligo del mundo. La leyenda cuenta que el dios Zeus mandó volar a dos águilas desde dos puntos opuestos del Universo. Las águilas llegaron a encontrarse aquí, en Delfos, donde una piedra cónica llamada ónfalos señala el lugar. La piedra, en forma de medio huevo, fue encontrada durante las excavaciones cerca del templo de Apolo. Estas piedras representando el ombligo del mundo eran un símbolo del centro, del lugar donde empezaría la creación del mundo. Al colocarlas en un determinado espacio, lo sacralizaba y lo convertía en el centro religioso. En el caso del ónfalos de Delfos, así fue y este santuario se convirtió en el ombligo o centro religioso de toda Grecia.

En algunas monedas encontradas en el recinto se puede ver la imagen del ónfalos, esquematizada y representada por un punto en el centro de un círculo.

La piedra encontrada se halla expuesta en el museo de Delfos.

Historia del santuario
Por la arqueología y los escritos antiguos se sabe que en el siglo VIII a. C. hubo en este lugar de Delfos edificios sagrados. Pausanias, el historiador griego del siglo II a. C., recoge la tradición y entre otras cosas cuenta que los tres primeros templos fueron construidos, uno con laurel, otro con cera de abeja mezclada con plumas y el tercero con bronce.

La arqueología demuestra que en esta época ya era famoso el nombre de Apolo no sólo en el lugar sino en tierras lejanas. Los exvotos sacados a la luz en las excavaciones son muy significativos: Renombre de Apolo Pitio que era famoso en lugares remotos, caballos de Tesalia, trípodes del Peloponeso, soportes de recipientes de Creta, etc.

Pasado el tiempo fueron aumentando las ofrendas, sobre todo los exvotos de bronce. Se han encontrado escudos cretenses, cascos corintios, calderos con cabezas de grifos llegadas desde Samos y el Peloponeso y estatuillas diversas.

Apogeo
A finales del siglo VII a. C. ya se construyen templos especiales para Apolo y Atenea; son de piedra, con columnas dóricas. Sus restos, pasado el tiempo, fueron utilizados para la construcción de nuevos templos.

A comienzos del siglo VI a. C. tuvieron lugar dos acontecimientos que influyeron bastante en la evolución del santuario de Delfos. Uno fue la instalación en Delfos de la anfictionía y el otro, la reorganización de los Juegos Píticos.

La anfictionía se trataba de una liga religiosa que agrupaba 12 pueblos (no ciudades), casi todos de la Grecia central. Tenía sus reuniones en el santuario de Deméter en Antela, cerca de las Termópilas. Como el oráculo de Delfos tenía ya un renombre mayor que el de Deméter, trasladaron allí la sede de esta confederación, sin por ello abandonar el otro santuario. Esta decisión dio lugar a las llamadas guerras sagradas que fueron tres.

Los Juegos Píticos tenían lugar al principio cada 8 años. Después lo acortaron a 4 y se alternaban con los Juegos Olímpicos. Consistía en pruebas atléticas, hípicas y concursos líricos. En Delfos se construyó en esta época un teatro y un hipódromo para la celebración de estos juegos que se consideraban muy importantes.

Hubo un gran enriquecimiento tras la primera guerra sagrada en la que algunas ciudades griegas compitieron por obtener el control y la autoridad del santuario, con lo cual conseguían un reconocimiento de supremacía y prestigio sobre las otras ciudades y sobre algunos reinos extranjeros. Las aportaciones fueron tanto por parte de los griegos como por parte de los pueblos bárbaros. Hay que destacar el regalo que hizo Creso (560-546 a. C.) último rey de Lidia en esta ocasión: un león de oro sobre una base de lingotes de oro más un cuenco de oro que pesaba un cuarto de tonelada.

En la primera mitad del siglo VI a. C. se hicieron unas 12 fundaciones de tesoros en torno al templo de Apolo. Este viejo templo ardió en el año 548 a. C. y tras el incendio su reconstrucción fue lenta. Hasta el año 505 a. C. no se terminó el nuevo templo, más grande que el anterior y cuya construcción se llevó a cabo gracias a una familia llamada Alcmeónidas, de Atenas. Según cuenta Heródoto, esta familia gestionó la aportación de dinero en todo el mundo griego.

Las aportaciones de exvotos y ofrendas, más las construcciones de tesoros durante esta época fueron cuantiosas:

•Tesoro de Sifnos, en el 525 a. C., con cariátides tan colosales como las de Gnido. Decoración y obras maestras de la edad arcaica con relieves que representan la Gigantomaquia. Sifnos es una de las islas griegas que se encuentran alrededor de la isla de Delos, que fue en la Antigüedad una isla sagrada. Se dice que esta isla tenía minas de oro y que quedaron bajo el mar después de un cataclismo.
•Tesoro de Atenas o de los atenienses, ofrecido a raíz de la batalla de Maratón; llegó a ser el más importante. Atenas ofreció después un pórtico para conmemorar el triunfo sobre los persas en el cabo de Micala y en el año 468 a. C. ofreció una palmera con dátiles de oro tras la victoria que obtuvo el jefe militar Cimón, hijo de Milcíades contra los persas en la desembocadura del río Eurimedonte. En este tesoro puede verse la epigrafía sobre el texto que se refiere a la Pitaida, que era una procesión que los atenienses enviaban a Delfos para conmemorar un hecho ocurrido en un lugar del monte Parnaso. Cuentan que en dicho lugar cayó un rayo como señal divina. Toda la historia está escrita en la piedra como un himno a Apolo, con anotaciones musicales entre las líneas.
•En el 480, el tirano de Gela y Siracusa llamado Gelón derrotó a los cartagineses en la ciudad de Himera en Sicilia. En agradecimiento donó al oráculo un trípode con una Niké (una victoria) de oro.
•Polizalos (o Polyzelos) el príncipe siciliano venció un año en los Juegos Píticos. Tras esta victoria ofreció al santuario de Delfos una cuadriga que debió ser imponente, de la cual se conserva el famoso auriga que fue encontrado en 1896.
Catástrofes en el siglo IV a. C.
Durante este siglo ocurrieron una serie de catástrofes que en nada beneficiaron al santuario de Delfos:

•En el 373 a. C. hubo un terremoto que destruyó el templo edificado por los Alcmeónidas.
•Del 356 a. C. al 346 a. C. fue la tercera guerra sagrada y la consecuencia fue destrucción y daños irreparables. Los focios lucharon contra los tesalios, beocios y Filipo II de Macedonia, con la intención de obtener la supremacía sobre el oráculo de Delfos. La guerra les costó tanto que se apoderaron de los mejores tesoros del santuario. Fundieron el oro y la plata y con ese resultado pudieron pagar a sus soldados. Pero poco después Filipo se hizo con la autoridad total del lugar sagrado y obligó a los focios a ir restituyendo en donaciones todo lo robado.
•En el 339 a. C. ocurrió la cuarta guerra sagrada, cuando el pueblo de los locrios se enfrentó contra Atenas y el político Esquines seguidor de Filipo se enfrentó también contra la ciudad de Anfisa (o Ámfissa). Estos hechos dieron lugar a la batalla de Queronea, en el 338, en la que fueron derrotados atenienses y tebanos. Los macedonios tuvieron desde entonces la hegemonía de Grecia.
Siglo III y II a. C.
Durante la época del helenismo, difundida por los sucesores de Alejandro Magno se construyó un teatro nuevo y un estadio nuevo.

Los etolios (señores de Delfos) regalaron numerosas ofrendas en forma de columnas y estatuas. Pero los donantes más generosos de esta época fueron los reyes de Pérgamo que en varias ocasiones ofrecieron dinero y mano de obra para el mantenimiento del santuario. El rey de Pérgamo Átalo I regaló un conjunto monumental para celebrar su victoria sobre los gálatas. La donación fue de tal calidad que los etolios de Delfos junto con los componentes de la anfictionía mandaron erigir unas estatuas de Átalo I y de Eumenes II sobre unos pilares y las colocaron junto a la fachada del templo. También Perseo de Macedonia regaló una estatua con su efigie, pero más tarde su vencedor el general romano Pablo Emilio la mandó quitar para sustituirla por una que le representaba a él.

Son de esta época la epigrafía que cubría los muros de los edificios y del muro poligonal. En ella puede leerse los textos sobre los derechos honoríficos y sobre la liberación de esclavos. Apolo era quien garantizaba dicha liberación, después de habérsele pagado la suma correspondiente. También es de esta época la epigrafía del tesoro de los atenienses.

Decadencia
Comenzó el declive en el siglo I a. C. y continuó hasta el siglo III durante este período el oráculo, respetado aún, fue perdiendo prestigio y visitantes. En el siglo I a. C. fue cuando se hizo la talla de una fuente rupestre en la pared de la garganta Castalia, allá donde desde antiguo se encontraba el manantial sagrado.

Los fondos para el mantenimiento del santuario, de sus monumentos y de sus tesoros van menguando a grandes pasos; la hierba crece entre los edificios, de manera salvaje, la madera se pudre y la suciedad empieza a notarse. Hubo además un incendio en el templo de Apolo que el emperador Domiciano (51-96) hizo reparar. El escritor griego Plutarco (c. 46-125), que además fue administrador de la anfictionía en los últimos años de su vida, escribió por entonces sus Diálogos píticos y en este libro comenta la impresión de abandono que le daba el santuario de Delfos.

A pesar de todo, la anfictionía continúa reuniéndose, organiza los Juegos Píticos, levanta algunas estatuas a los cónsules y emperadores romanos y el oráculo sigue siendo consultado. Pero las peticiones son ya de otro estilo: ya no se le pide consejo sobre posibles enfrentamientos, reinados, gobernantes, etc., las consultas del momento son consejos sobre viajes, matrimonios y otros asuntos domésticos. El oráculo ha dejado de influir en la política y el devenir de los pueblos. Su último momento de algo de esplendor se da bajo el gobierno de los Antoninos, en el siglo II de nuestra era. Los emperadores siguieron manteniendo una regular correspondencia con el oráculo. Esta correspondencia ha llegado hasta nuestros días grabada sobre los contrafuertes del templo de Apolo.

El emperador romano Adriano (c. 46-125) también visitó Delfos. Allí hizo levantar una estatua (que ha sido hallada en las excavaciones) en homenaje a su favorito Antínoo, que había muerto ahogado misteriosamente en el río Nilo.

Herodes Ático (101-177), político y orador griego, sofista y protector de las letras, además de poseer una gran riqueza, donó parte de ésta a Delfos para reconstruir las gradas del estadio. También mandó erigir estatuas de su familia.

Pero ya por el siglo II, el santuario recibía visitantes que eran más curiosos que fieles. Los viajeros llegaban allí para curiosear y no para utilizar el recinto como lugar sagrado. |Pausanias fue uno de estos visitantes que llegó en calidad de hombre culto y amante de las antigüedades y luego contó sus impresiones como historiador. Para las gentes del siglo II el apogeo y utilización del santuario como lugar sagrado estaba tan lejano como puede estar para los habitantes del siglo XXI los acontecimientos del Renacimiento. Ya en el año 87 a. C., Sila se había apropiado de muchas riquezas sagradas y de las ofrendas hechas en metales preciosos, lo mismo que el emperador Nerón en el siglo I. En el siglo III el emperador romano Constantino I el Grande se llevó a Constantinopla (actual Estambul) una de las pocas piezas que aun quedaban: la columna serpentina que se levantaba exenta y que nadie consideraba de valor después de que los focenses se llevaron 700 años antes su trípode de oro. Todavía se conserva.

En el siglo III los hérulos, godos y bastarnos recorrieron en intensas campañas toda la Grecia Central, Ática y el Peloponeso, arrasando y saqueando. En Delfos destruyeron algunas de las estatuas que pudieran quedar en pie y el resto se vino abajo después del edicto de Teodosio el Grande, emperador romano (c. 346-395), con el que se pretendía acabar con todos los "ídolos del paganismo", clausurando así el oráculo de Delfos, que cesó su actividad el año 390. La desolación fue total al cabo de los años y de los centenares de estatuas que antaño poblaron el recinto, no quedó ni una en pie.

Fin del culto
El recinto de Delfos nunca llegó a estar deshabitado. Después de que se hubo olvidado por completo la razón de su existencia, sus ruinas se fueron recubriendo y se fue edificando toda una pequeña ciudad.

Durante el siglo V de nuestra era el lugar de Delfos fue la sede de un arzobispado y para ello se construyeron algunas iglesias utilizando como material el mármol de los monumentos anteriores; se construyó una basílica, importantes edificios de ladrillo y mampostería, establecimientos de baños, etc. Todo eso se rodeó de un muro que protegiera las invasiones eslavas. La ciudad fue creciendo a lo largo de los siglos y hasta tal punto fue olvidado y enterrado todo lo demás que en el siglo XVIII los eruditos se plantearon la duda del lugar exacto en que habría estado el célebre santuario de Apolo. Por los textos antiguos se tenía una idea, pero era casi imposible dar con ningún vestigio. Hasta que gracias a un hallazgo fortuito empezaron los estudios sistemáticos y las excavaciones.

Las runas vikingas

Las Runas vikingas son los caracteres del más antiguo alfabeto mágico conocido entre todas las tribus nómadas de Escandinavia y del Norte de Europa.

Las Runas una de las formas más antiguas cuyo origen se remonta a la Edad de Bronce y, seguramente, a etapas anteriores. Los aguerridos pueblos nórdicos (hoy Suecia, Noruega, Dinamarca, Finlandia e Islandia) utilizaron estos símbolos para comunicar y dejar constancia de sus hazañas pero, más antiguo aún fue su uso mágico y oracular.
En efecto, las runas se utilizaron para atraer y proyectar poderosas energías en la curación y protección, al tiempo que se empleaban como oráculo para conocer pasado, presente y futuro. Según narran antiguos poemas, antes de la Era Cristiana, eran consultadas por reyes, príncipes y oficiales de las naciones del Nordeste de Europa para tomar grandes decisiones: acciones en guerras, alianzas, entrevistas, nombramientos y otras altas medidas políticas y familiares.
También las empleaban, en monumentos y utensilios de uso ritual, para rendir tributo a sus deidades y agradecer los resultados de las gestas por ellos orientadas, a través del mismo oráculo. Según la tradición, sacerdotes y magos sabios de la región, empleaban signos rúnicos para elaborar talismanes, conjuros y fórmulas mágicas.
Hacia la Edad Media, el conocimiento rúnico se difundió por toda el continente y su uso disminuye, sensiblemente, hacia el siglo XVIII, a causa de la intervención de la Santa Inquisición y la prohibición de cultos paganos.


El "alfabeto" rúnico o Futhark

Muchas personas creen que se denomina "runas" a las piedras con las inscripciones. Pero, en realidad, las runas son los signos en sí mismos. Tampoco son un simple alfabeto. Al igual que los ideogramas chinos o las letras hebreas, las runas expresan ideas y conceptos complejos.
Ellas aluden a deidades e invocan sus poderes, cualidades y propiedades. Si bien es cierto que en sus inicios tenían una finalidad puramente mágica, con el tiempo se convirtieron en un alfabeto en el sentido estricto de la palabra.
En el Norte de Europa se han encontrado signos "rúnicos" de protoescritura en grabados sobre rocas y diversos utensilios. Recién en el Siglo II a de C., cuando Cimbros y Teutones entran en contacto con los alfabetos etrusco y latino, se estructura un alfabeto como tal, conocido como Futhark Antiguo llamado así en razón de las primeras seis letras que lo componen.
El Futhark Antiguo se divide en tres Aetir, que son grupos de 8 runas que representan las fuerzas más poderosas de manifestación:
Futhark Antiguo

Primer Aetir: lo femenino, la infancia
Segundo Aetir: la Naturaleza, la adolescencia
Tercer Aetir: lo masculino, la edad adulta
· El primer Aetir: corresponde a la dios Freyja; lo femenino, la infancia, cuya runa es Fehu, está asociado a una posición femenina y matriarcal.
· El segundo Aetir: del dios Heimdall (la naturaleza y la adolescencia) se inicia con la runa Hagalaz cuyo dios es Heimdall por lo tanto es el puente entre los dioses y los hombres, su posición es Neutral y más mundana.
· El tercer Aetir: comienza con la runa Teiwaz asociada a Tyr, dios de la guerra, su valor es masculino y patriarcal y corresponde a la edad adulta.


Así, el Futhark consta de 24 signos a los cuales se agregó posteriormente una "runa en blanco", sin inscripción alguna, que se incluye al final. Hay otros alfabetos (como el Anglo Sajón, Futhark nuevo y Armanen, entre otros), variantes y derivaciones del Futhark antiguo y de otros jeroglíficos germanos.
Hoy en día existen varias versiones de runas que responden a distintos períodos históricos. En esta Sección estudiaremos el Futhark antiguo más la llamada runa en blanco, lo cual totaliza 25 runas. Cada signo posee un nombre y representa un contenido simbólico cuyo significado iremos explicando.
Las Runas antiguas eran elaboradas en fragmentos de madera o en piedrecitas o cantos rodados, en los cuales se inscribía (grabado o pintado) cada signo oracular. Actualmente se hacen de cerámica, hay cartas rúnicas comerciales y se pueden ver grabadas sobre piedras de cuarzo.
No debe preocupar al lector si los nombres de las runas son diferentes en las diferentes fuentes que consulte. Las diferencias se producen de acuerdo a la etapa histórica a que pertenezca la referencia y de acuerdo al dialecto de la región de origen. En el tiempo han cambiado no sólo los nombres de las runas sino, a veces, incluso el grafismo.
Los cambios en realidad son ligeros pero sé cuánto puede desconcertarnos esto. Ejemplo de ello, la runa Perth también puede encontrarse denominada como Perthro, Perdhro o Peord; la runa Eihwaz, como Sowilo, Saugil, Eoh o Ihwar, sólo por citar un par de ellas. Lo importante es que no cambia el significado en ninguno de los casos. A lo largo de este trabajo iré indicando los diferentes nombres usualmente asignados a cada runa. También quiero hacer énfasis en la importancia fundamental del contenido más allá de lo externo. La forma, que a veces nos hace detener en el aprendizaje, es hasta cierto punto secundaria, lo esencial es invisible para los ojos, parafraseando a St. Supery, y eso es lo que hay que reivindicar.
Las runas son utilizadas para la adivinación, pero su verdadera función es ayudarnos a conectar nuestro inconsciente, sintonizarnos con el cosmos y poder sentir y vivir de forma armónica, en contacto con la naturaleza y las energías. Es decir, nos ayudan a ver nuestros propios problemas e incluso nuestros propios sentimientos más objetivamente.

El horóscopo Maya

El horóscopo Maya es uno de los más antiguos con una tradición milenaria, fruto del conocimiento astronómico de esta civilización americana.

LAGARTO (13 DIC a 9 ENERO )

Generalmente el lagarto vive muchas vidas en una sola, porque busca descubrirse a si mismo, está en constante cambio y mutación. No se sorprendan si ven a un lagarto cambiar muchas veces de trabajo. El lagarto tendrá varios oficios y su personalidad multifacética no se conformara con lo que conoce y siempre ira en busca de mas. El lagarto tarda en tomar decisiones, en general el lagarto se toma tiempo para todo. Si amas a un lagarto, no lo apures, pues corres el riesgo de que huya despavorido. Son seres sencillos, casi siempre metódicos y ordenados, un buen amigo con el que compartir la vida.
MUJER LAGARTO: Es una de las mejores administradoras del hogar, del zodiaco maya. Es fanática de la limpieza. Es franca y directa y valora la sinceridad por sobre todas las cosas. Enseñara a sus hijos a ser responsables y buscara el modo de que sean independientes, mostrándoles el sentido practico de la vida.
HOMBRE LAGARTO: No es fácil conocer del todo a un hombre lagarto, siempre tendrás la sensación de que se guarda algo para si, y seguramente tengas razón. Necesita momentos de soledad para encontrarse con el mismo y generalmente se dedican a algún hobby o deporte. Es una persona metódica que mantiene todo en orden, pero en las cuestiones de la casa es bastante holgazán.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD: Para ellos lo mas importante es la confianza. Es fiel y constante y exige lo mismo. En realidad el lagarto es bastante exigente con sus parejas y amigos, el prefiere calidad a cantidad, es por eso que su circulo de amistades intimas es bastante reducido. Su mejor amigo será el Alacrán, con el que se entiende casi telepáticamente sin necesidad de muchas palabras. Admirara al Jaguar de quien se enamorara por su fuerza y valentía. Con la Tortuga vivirá en paz y tendrá largas charlas inspiradas y filosóficas.

GORILA (10 ENERO a 6 FEBRERO)

Ser gorila es tener una pila de alto voltaje en el alma, las veinticuatro horas del día. El gorila no sabe quedarse quieto, en su naturaleza danzante. Su mente es tan inquieta como su cuerpo, y su cabeza no para ni un segundo de pensar. Todo lo que tenga que ver con reír es sinónimo de un gorila, y esta es una de sus mayores cualidades. Saben reír hasta de sus problemas. En el amor son muy calculadores. En su juventud el gorila tratara de encontrar a la pareja ideal antes de comprometerse afectivamente con una persona. Si estás casada con un gorila debes sentirte orgullosa (o), quiere decir que el te ha elegido para que lo acompañes en la vida.
MUJER GORILA Es tan divertida, ocurrente y simpática, que logra captar aun sin proponérselo la atención de todos los que la rodean. Las monitas son coquetas. Son muy seductoras y ellas lo saben. Es romántica y no es muy enamoradiza puesto que no le es fácil enamorarse tan rápido como. Su mayor problema es que si no le es correspondido ese cariño se desencanta, y no se enamora de tantos hombres por temor hacer lastimada. En el hogar son creativas y se las ingeniaran para tener la casa espléndida.
HOMBRE GORILA: Ante todo el gorila es una persona independiente, y su libertad la defenderá con uñas y dientes. Los gorilas son personas emprendedoras y muy ambiciosas. Va siempre dos pasos mas adelante que sus contemporáneos y no tiene tiempo para esperarte. Por eso a veces el gorila es un poco solitario. El hombre gorila es bastante mujeriego, es un autentico galán, sabe decir exactamente lo que una mujer quiere escuchar. Si en tu camino se cruza un gorila, no te lo pierdas, será una experiencia inolvidable.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD: Los monitos son uno de los signos más sociables del zodiaco maya. Puedes ir de viaje y estar en el medio de una montaña del Asia y el gorila se encontrara con algún conocido. Admiran a los nacidos bajo la Luna de la Serpiente con los que además de una profunda amistad hará muy buenos negocios. Con los Pavos Reales se divertirá y compartirá aventuras inolvidables que incluirá en su libro de memorias.

HALCON (7 FEB AL 6 DE MARZO)

Tener un Halcón en la familia es señal de buena suerte. Desde niños los halcones tienen una personalidad definida y un carácter fuerte. Destacaran del resto y no aceptaran a otros que opaquen su presencia. Los halcones tienen una mente despierta y capacidad de estudio. Tienen un gran sentido del deber y la responsabilidad. Pero también hay otros halcones rebeldes, que quieren romper los moldes preestablecidos y hacer las cosas a su manera. Ellos detestan recibir ordenes y son muy independientes. En ambos casos buscarán, en la madurez, una vida espiritual intensa.
MUJER HALCÓN: No es una mujer sencilla, ella es una persona especial y pretende tener a su lado gente única como ella. Para ganar su admiración debe llenarse primero una serie importante de requisitos , la mayoría de ellos excluyentes. Tiene gustos refinados, sus departamentos están exquisitamente amueblados y aunque escuetos poseen un toque de distinción especial. Por eso la mujer halcón buscara un marido que pueda darle el tren de vida que ella aspira seguir.
HOMBRE HALCÓN El hombre halcón esta muy bien solo y para cambiar su condición debe encontrar algo que justifique que estará aun mejor. Saber que quiere un halcón es un verdadero acertijo, porque cambia constantemente de opinión. Aunque se proclama una persona de mentalidad abierta y moderna, la verdad es que en el fondo es bastante machista y chapado a la antigua. Toma decisiones y luego informar a su pareja que es lo que eligió. En los asuntos menores deja que sea la mujer quien se ocupe de ellos.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Los Halcones congeniaran con los nacidos bajo la Luna de la Lechuza, con la que comparten su visión espiritual y su búsqueda de un sentido superior a la vida. Les divierten las travesuras y simpatía de las Ardillas, con las que serán cómplices inseparables. Pero tal vez su gran amor sean los nacidos bajo la Luna de la Serpiente, ya que con ellos se ejerce una especie de atracción fatal, que puede terminar bien o mal, el destino lo dirá.

JAGUAR (7 MARZO AL 3 ABRIL)

Los jaguares son personas apasionadas, no se andan con vueltas, saben lo que quieren y como conseguirlo. Por las buenas o por las malas ellos consiguen todo lo que quieren y siempre se salen con la suya. Son personas valientes y altruistas. Como son tan independientes, los jaguares son difíciles de casar y cazar. Conseguir que un jaguar firme la libreta de matrimonio es como ir de safari al África, una verdadera aventura! Hay dos tipos de jaguares: los excéntricos y los convencionales, y a veces estas dos personalidades conviven en una misma persona, lo que trae algunas luchas internas.
MUJER JAGUAR Existe una contradicción entre lo que desea y lo que es. Ella es ante todo independiente, una leona salvaje que adora su libertad. Pero a su vez la mujer jaguar busca desesperadamente un hombre que la contenga y le de abrigo. La mujer de este signo atrapa con la mirada, tiene un poder enorme en sus ojos, a veces su mirada es inocente, otras triste, en ocasiones desafiante; utilizara cada uno de estos recursos como armas secretas, para atraer a sus víctimas a su poderosa trampa.
EL HOMBRE JAGUAR El jaguar tiene fama de indomable. Una vez que un ja guar a puesto su ojo en algo o alguien, se mueve despacio como un gato y una vez que la tiene al acecho le da el zarpazo. Cuando un jaguar esta en pareja necesita que esta sea divertida. Cuando la pareja se estanca es para el la tumba del matrimonio. Detrás de ese hombre feroz, quizás se encuentre un gatito asustado, pero él jamás lo admitirá, es por eso que se escuda detrás de esa apariencia de persona independiente, temiendo quizás, revelar su vulnerabilidad.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Existen pocos animalitos en el zodiaco que son capaz de domar estas fieras. El mejor amigo del Jaguar es el Pavo Real, porque tienen códigos comunes que los otros nunca comprenderán; son compinches de aventuras y hacen un equipo único, entre los dos son capaces de conqu istar el mundo. También tienen afinidad con el murciélago, que le adivina el pensamiento antes de que pueda hablar. Pero en el fondo admira profundamente a la tortuga por esa par que él desearía alcanzar.

ZORRO (4 ABRIL AL 1 MAYO)

El zorro nació para amar y a esto dedica toda su vida. Son personas nobles por naturaleza, y poseen una vocación innata de servicio. El zorro tiene un corazón de oro, sabe llegar al fondo de las personas de una manera única, puede saber lo que te pasa y hacerle una radiografía a tu alma, sin necesidad de hablar una palabra. Son bastante tradicionalistas, esperan de su vida: casarse, formar una familia, tener un buen trabajo, comprarse una casa y poder disfrutarla con sus hijos. Su modo de vida es sencillo y sin demasiadas pretensiones, es que los zorros han descubierto el secreto de la felicidad: no es necesario ser excéntrico ni millonario, solo el amor te da una verdadera felicidad.
MUJER ZORRO En ciertos aspectos es impredecibles y esta es una de sus características mas constantes, se adapta con facilidad a todo tipo de situación en la vida, aunque se siente mas cómoda en lugares sencillos y poco pretenciosos. A veces se mete en líos por su forma de ser, locuaz y espontánea. Tiene un corazón bohemio, le gusta lo hippie y se enamorará de personajes rebeldes, aunque después se case con un marido convencional en su corazón guardara esa eterna pasión.
HOMBRE ZORRO En su juventud son rebeldes y les cuesta adaptarse a las reglas impuestas por los otros. Se rebelan ante las injusticias y están siempre luchando por los derechos propios y ajenos. Tendrán una visión romántica de la vida. A veces pecan de ser demasiado soñadores y sus ideas no condicen con la realidad. Se proponen metas más grandes de las que pueden realizar y corren el riesgo de vivir de sueños y no poner los pies sobre la tierra.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Los signos con los que tendrán sentir serán los nacidos bajo la Luna del Alacrán y la Luna del Lagarto, con ellos se entregara sin reparo y podrá desnudar su alma. Puede asociarse con la Serpiente que lo ayudara a encauzar sus negocios, y con las Lechuzas de la que se enamorara por su peculiar originalidad y su estilo de vida loco y libre, como el siempre soñó llevar.

SERPIENTE (2 AL 29 MAYO)

Las serpientes aman el lujo y el confort, la elegancia y el finamiento. Tienen un buen gusto que traen desde la cuna, saben como vestir, como comportarse, como moverse al caminar. Trabaja duro para hacerse una carrera, a veces tienen fama de trepadora, y es que va ganado espacio lentamente, casi sin que te des cuenta. Su veneno es letal, y si la provocas no dudara en usarlo para matarte. Por eso es mejor tenerla de amiga y no de enemigo. En el fondo, la serpiente es una romántica total, pero como es justamente tan sensible es que se pone a la defensiva. Si logras tocar su corazón, contaras con una amiga para toda la vida.
MUJER SERPIENTE La mujer serpiente es una sibarita. Tiene alma de reina y si no nació en una familia de dinero busca tenerlo. Como es muy independiente, algunas mujeres serpientes se convierten en grandes empresarias, compiten con los hombres y logran superarlos. En el amor, es apasionada y fatal. Será exigente con su pareja y le impondrá pruebas para que constantemente demuestre que merece estar a su lado. Como es una romántica tendrá amores imposibles de esos que nunca olvidara.
HOMBRE SERPIENTE El hombre serpiente nació para triunfar. La mujer que este a su lado debe entender que para el lo primero son los negocios. Tal vez después le de todo de sí a su familia, pero necesita saber que triunfó para estar satisfecho con ellos mismos. Tienen fama de avaros, pero no es así, simplemente no están dispuestos a despilfarrar. Su debilidad es la buena comida, acompañado de un vino fino. Es en la mesa donde la serpiente obtiene su mayor gratificación, al igual que el sexo, son sus dos manjares especiales.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Como dijimos, es fácil enamorar una serpiente, pero de allí a atraparla hay una distancia muy grande. Muchas son las cualidades que se deben poseer para que una persona de este signo del ’si’ para toda la vida. Los Venados los seducen con su paz, una mercadería que la serpiente no siempre puede conseguir. Los gorilas le proporcionan alegría y ganas de vivir. Con ellos podrá recorrer el mundo y compartir mil y una aventuras.

ARDILLA (30 MAYO AL 26 JUNIO)

Las ardillas son las personas más parlanchinas del zodiaco. Si quieres guardar algo en secreto, no se lo cuentes a una ardilla. Son personas sociables y excelentes para hacer relaciones publicas. Tienen un ángel especial que atrae a las personas. Son personas activas y movedizas y tienen la cualidad de poder hacer varias cosas al mismo tiempo. Su cabeza va más rápido que su cuerpo y es difícil seguirle el tren. También cambian muy rápido de opinión y esto desorienta a las personas que la rodean, y no es que sea inestable, sino simplemente que sus procesos son más rápidos que el resto de los seres humanos.
MUJER ARDILLA Sobre todo, la mujer ardilla ama ser mujer. Es uno de los signos más femeninos del zodiaco maya, con todo lo que esto implica. Ama su profesión de señora y lo cumple al pie de la letra. Tiene un gran talento como actriz y aunque no siga una carrera sobre un escenario o frente a las cámaras, ella actuara en la vida diaria. Para ella la vida es una gran comedia, donde ella es la principal protagonista, vivirá su papel intensamente, cumplirá sus sueños, y tendrá millones de anécdotas para contarle a sus nietos.
HOMBRE ARDILLA Es ingenioso y sabe como rebuscárselas. Para él la vida es muy sencilla y hace de la simpleza un culto. En la juventud es bastante mujeriego, y aunque prefiere decir la verdad, si se ve entre la espada y la pared, no dudara en mentir. En este sentido su existencia se torna un poco mas complicada porque como tiene una imaginación prodigiosa es capaz de tejer historias que después el mismo termina creyendo y de la que le resultara difícil salir.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD: Cualquier lugar por donde pase una ardilla cosechara amigos. Sus mejores amigos serán los nacidos bajo la Luna de la Lechuza con la que se despachara a gusto y hablaran hasta altas horas de la madrugada. También los nacidos bajo la Luna del Halcón con quienes aprenderán el uno del otro compartiendo su particular modo de ver la vida.

TORTUGA (27 JUNIO AL 25 JULIO)

Las tortugas son hogareñas, caseras y pacíficas. Van despacio por la vida, sin ningún apuro, y detestan los sobresaltos. Construyen su vida poco a poco, escapándose de las situacionesde riesgo. Son perseverantes y saben que así conseguirán todo lo que se proponen, no confían en los resultados fáciles. Son conservadores en sus costumbres y creen en las normas de la buena educación y la ética, los valores humanos y ellos mismos son nobles por naturaleza. Tienen un profundo sentido religioso y una gran fe en Dios, en la que basan cada acto de sus vidas.
MUJER TORTUGA La mujer tortuga es el ama de casa ideal que todo hombre desearía encontrar. Desde joven buscará al hombre adecuado, trabajador, estable emocionalmente, equilibrado, con el cual formar un hogar y tener hijos. No saben decir que no cuando se les llega por el lado del corazón. Aunque las tortugas son afectuosas de por si, en un principio ponen una coraza para defenderse. La fidelidad es muy importante para ellas, y si rompes su confianza no hay marcha atrás.
HOMBRE TORTUGA Son personas mas bien tímidas y reservadas, pero una vez que entran en confianza y se sienten ’como en su casa’ son sociables y no paran de hablar. Son los individuos más leales del zodiaco Maya, y tener a un tortugo por amigo es sacarse la lotería, pues eran un amigo fiel e incondicional. Son seres trabajadores y todo el dinero que ganan lo llevaran al hogar. A su mujer la tendrá como una reina, pero será un marido celoso y exigente.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Son amigos fieles y con todo el mundo se llevaran bien, pero tendrán especial comunión con los nacidos bajo la Luna del murciélago, también con los de la Luna de l Pavo Real a quienes admiran secretamente porque se animan a hacer todo lo que ellos desean y jamás harán. También congeniaran con los Jaguares con los que comparten el sentido de justicia y valores humanos.

MURCIÉLAGO (26 JULIO AL 22 AGOSTO)

Los murciélagos son luchadores, emprendedores, de carácter fuerte y decidido. Son líderes innatos, generalmente ocupan lugares de poder, están signados por el éxito. Les gusta dar órdenes y tomar las decisiones. Van al frente, son impulsivos, no temen a los desafíos, hacen y luego piensan, por eso muchas veces se encuentran metidos en verdaderos líos y sólo ellos con su ingenio saben salir. Es difícil decirle que no a un murciélago, porque se las ingeniará por revertir tu respuesta. Son muy seguros de sí mismos y quizás ésta sea la clave del porqué consiguen todo lo que se proponen. A veces son autoritarios, y no por maldad, sino porque están muy convencidos de sus ideas.
MUJER MURCIÉLAGO Odia formar parte del rebaño, por eso se esmera en diferenciarse del resto de los humanos y siempre lo logra. Es original,seductora, simpática, con un humor matizado con una pizca de ironía. Le gusta tener a los hombres a sus pies y preferiblemente que sean varios, aunque su corazón es de una sola persona. Aun estando en pareja, necesita tiempo para ella, momentos de soledad e intimidad. La mujer murciélago es una de las más inteligente y tiene todo para triunfar.
HOMBRE MURCIÉLAGO Le ponen toda la pasión y el fuego a lo que hacen. Son exigentes con ellos mismos, y lo mismo reclamara de los demás. Antes que nada adora su independencia y no la cederá por nada del mundo. Si siente que su pareja le corta la libertad, simplemente desaparecerá sin previo aviso. Le gustan las mujeres con proyectos, que van de aquí para allá, trabajan, estudian. Y un secretitomás: en el fondo le gusta sufrir un poco cuando muere de amor. A los murciélagos hay que tenerlos cortitos para que sigan enamorados.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Sus mejores aliados son el Jaguar, con los que pueden amarse sin necesidad de simbiotizarse, y el Pavo Real, a los que admiran y que les dejan ejercer su protagonismo. Los seduce la sagacidad y la mente del Halcón y la ambición de la Serpiente, con quien se asociaran y amasaran una fortuna.

ALACRÁN (23 AGOSTO AL 19 SEPTIEMBRE )

Son muy reservados y celosos, guardan su intimidad como un tesoro preciado. El los no sienten ni creen que sea necesario gustarle a todo el mundo ni llevarse bien con todos. Cuando están frente a personas nuevas, estudian cuidadosamente el panorama, escuchan y observan hasta que se forman una opinión de cada integrante, ¡y rara vez se equivocan!, gracias a su temperamento metódico y observador. Tienen una memoria de elefante, no olvidan ni lo bueno ni lo malo que les hayas hecho. Son agradecidos y justos, pero si los has traicionado esperarán la mejor oportunidad para clavarte el aguijón.
MUJER ALACRÁN Conquistar el corazón de una mujer Alacrán no es tarea sencilla. Ella pondrá aprueba a quien pretenda su mano, y no se entregará hasta que esté bien segura de que el otro merece su amor. Esperan que el hombre que esté a su lado sea justamente eso: todo un caballero y que como tal, se comporte todo el tiempo. En el fondo, teme ser herida, por eso se protege detrás de esa armadura; puede parecer fría y hasta indiferente, aunque por dentro esté muriéndose de amor.
HOMBRE ALACRÁN Conseguir que un Alacrán te pida matrimonio es toda una hazaña, y si lo hizo quiere decir que verdaderamente te ama. El hombre Alacrán, por lo general no es una persona demostrativa. Se siente incómodo frente a las exageraciones, y mucho más en público, pero en la penumbra de la habitación desplegará los mejores trucos y artilugios del sexo.. Dejar a los otros con la boca abierta es su especialidad; como es tan calladito, los demás no esperan sus reacciones, hasta que un día te sorprende.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Los Alacranes piensan muy bien con quién se relacionan y no dejan entrar a cualquiera a su selecto círculo de amistades. Prefieren a las personas que no llaman demasiado la atención para no quedar expuestos. Los nacidos bajo la Luna del Lagarto se mimetizan muy bien con los Alacranes y coinciden en sus gustos. También los Zorros despertarán su admiración, porque son personas justas y valientes que se ajustan a sus patrones de ética personal.

VENADO (20 SEPTIEMBRE AL 17 OCTUBRE)

El Venado es el ser más sensible del zodiaco Maya. Como el animalito que los representa, es una persona frágil, que se asusta con facilidad. Poseen el don de la belleza; aun las personas que no son muy lindas de cara o no poseen un buen cuerpo, sabrán utilizar sus recursos para verse hermosas, resaltando sus aspectos positivos y disimulando con inteligencia su costado menos favorable. Incluso los hombres son muy coquetos, cuidan su aspecto personal y modo de vestir.
MUJER VENADO: Es muy coqueta, romántica por naturaleza, posee corazón de poeta y nació para hacer de su vida una novela de amor. El amor es el eje de su existencia y todo girará alrededor de sus afectos. Una vez casada se dedicará por completo a sus hijos, depositando en ellos toda su infinita ternura. Será la abuela más cariñosa del mundo. Sólo que no debe volar demasiado alto, y esperar un amor perfecto, ya que se puede quedar sin el pan y sin la torta.
HOMBRE VENADO Le tiene pánico al matrimonio y todo lo que represente un compromiso. Y no es que le falte sensibilidad, todo lo contrario, es el hombre más sensible del zodiaco; quizá sea ésta justamente la razón por la que le cuesta tanto concretar una unión formal. En el fondo es un poco infiel, y le cuesta atarse a una sola persona. Pero una vez que lo domestiques , será el hombre más cariñoso y sensible del mundo.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD El mejor amigo del venado es aquel nacido bajo la Luna de la Serpiente, con el que pasarán noches enteras filosofando acerca de la vida y planificando la manera de hacer de este mundo un lugar de amor. Con los de la Luna del gorila se divertirán, y las sabias Tortugas le sugerirán cómo poner los pies un poco más sobre la Tierra. Con el resto del zodiaco Maya armonizarán a la perfección.

LECHUZA (18 OCTUBRE AL 14 NOVIEMBRE )

Las personas nacidas bajo este signo poseen un don extrasensorial, pueden leer los pensamientos de las personas y anticiparse al futuro. Sus predicciones rara vez fallan, y cuando tienen una corazonada siempre se cumple. Por eso deben escuchar siempre esa voz interior que las guía a lo largo de su camino. Hay dos facetas de las Lechuzas, en un principio suelen ser personas tímidas, que se esconden en la copa de los árboles, pero cuando entran en confianza y se sienten cómodas, son bastante parlanchinas, y hay que pedirles permiso para poder hablar. La noche siempre será la mejor hora de una Lechuza.
MUJER LECHUZA: Es sensible, aprecia en un hombre que éste también lo sea. Tiene una capacidad especial para saber lo que sientes y piensas en todo momento, por eso es una de las mejores amigas del zodiaco maya, y la que mejores consejos dará. La manera de llegar al corazón de una lechuza es demostrando ser una persona espiritual. La fidelidad es muy importante para las lechuzas; nunca traiciones su corazón, pues con su alma de pitonisa lo adivinará y jamás volverá a creer en ti.
HOMBRE LECHUZA De joven es bastante libre, le gusta salir con sus amigos y divertirse. Como ama la noche, ella estará llena de tentaciones. Es bastante mujeriego, y sería bueno que viva la vida intensamente en sus primeros años, que gaste todos sus cartuchos de joven y no le quede nada en el tintero; así de grande podrá sentar cabeza y formar un hogar. Es en esta etapa de madurez donde encontrará el equilibrio y la verdadera felicidad en su vida.
EN EL AMOR Y LA AMISTAD Sus mejores amigos serán los nacidos bajo la Luna de la Ardilla y los nacidos bajo la Luna del Halcón, a los que respeta y admira por su porte y distinción, y con los que comparte su mundo espiritual. Del Pavo Real se enamorara y tendrá fantasías eróticas que jamás confesará.

PAVOREAL (15 NOVIEMBRE AL 12 DICIEMBRE)

El Pavo Real nació para brillar. Es extrovertido, carismático y comprador. Aunque trate de disimularlo, le gusta ser el centro de atención de toda reunión, y ciertamente lo es, tiene mil trucos para lucirse, el humor es uno de ellos. Si tienes un hijo Pavo Real debes estimularlo y no cortar le las alas. Deja que vuele con su imaginación, de esta manera se convertirá en un adulto creativo que plasmará en su vida ideas maravillosas. La realidad misma lo llevará más adelante a poner los pies sobre la tierra, mientras tanto déjalo ’ser’.
MUJER PAVO REAL Cuida mucho su imagen, a veces puede resultar algo exótica, y hasta estrafalaria. Es una de las pocas mujeres que se atreve a lucir todo tipo de accesorios. No es una mujer fácil para el amor, y ella lo sabe.Como es tan personal, debe tener un hombre que esté a su altura pero no la opaque. El problema es que tampoco puede soportar un hombre demasiado débil a su lado, a quien ella pueda manejar a su antojo. Necesita respetar y admirar al hombre que tiene al lado.
HOMBRE PAVO REAL Es un líder innato. Es inteligente y tiene carisma, dos cualidades que lo llevarán a la cima del éxito. Aunque también debe prevenirse de un peligro; como tiene un intelecto agudo y es tan rápido, a veces confía demasiado en sí mismo y se duerme sobre sus propios laureles. Viven la vida siguiendo impulsos, así surgensus ideas más maravillosas y a veces también se meten en líos que ni ellos mismos saben cómo salir. Para ellos, la aventura es la sal de la vida, sin ese condimento mágico que le de sabor, se aburrirían totalmente.
AFINIDADES Sus mejores amigos serán los nacidos bajo la Luna del Jaguar y los de la Luna del Murciélago, con los que compartirán ambiciones y harán negocios lucrativos. La Tortuga será un buen complemento ya que les brindara un poco de paz y sabiduría a su vida agitada. Con los demás signos coquetearán y se divertirán.